Quelqu'un peut-il faire du mal sans être mauvais ?

Quelqu'un peut-il faire du mal sans être mauvais ? C'est la question qui tourmentait l'esprit d'Hannah Arend lorsqu'elle racontait le New Yorker en 1961 dans le procès pour crimes de guerre d'Adolph Eichmann, un agent nazi chargé d'organiser et de transporter des millions de juifs et d'autres dans différents camps [...]
Quelqu'un peut-il faire du mal sans être mauvais ? C'était la question qui a frappé l'esprit d'Hannah Arend alors qu'elle rapportait Les New Yorkais En 1961, dans le procès pour crimes de guerre d'Adolph Eichmann, un agent nazi chargé d'organiser et de transporter des millions de juifs et d'autres vers différents camps de concentration pour soutenir les solutions finales nazies pour eux.
Arendt considérait Eichmann comme un bureaucrate ordinaire, même un peu poli, qui, dans ses mots “n'était ni brisé ni triste”, mais “était sévèrement normal”. Il agit sans autre motif que le zèle pour faire avancer sa carrière dans la bureaucratie nazie. Eichmann n'était pas un monstre immoral, si elle avait fini d'étudier cette affaire, Eichmann à Jérusalem: une déclaration du mal [1963] Il fit ses mauvaises actions sans mauvaises intentions, un fait lié à son insensibilité “, avec sa disparité avec la réalité de ses mauvaises actions. Eichmann “n'avait jamais compris ce qu'il faisait... à cause de l'incapacité de penser du point de vue de quelqu'un d'autre. En l'absence de cette capacité partisane cognitive, il a commis des crimes dans des circonstances qui l'ont rendu impossible de savoir ou de sentir qu'il faisait une erreur.
Arendt appela ces caractéristiques collectives d'Eichmann la piété du mal: il n'était pas l'initié moyen, mais simplement peu profond et traitait de l'idée, un î uni, dans les paroles d'un container performance de la tante d'Arendt: il était un homme qui a rejoint le parti nazi à la recherche de but et de direction, et non pas en raison d'une foi idéologique profonde. Selon Arendt, Eichmann ina se souvient du roman protagoniste d'Albert Camus, Étranger [1942], qui tue accidentellement et intentionnellement un homme mais qui ne ressent toujours aucun remords. Il n'y avait aucun but particulier d'aucun mauvais mobile apparent: le meurtre vient d'arriver.
C'était la première impression, et une sorte d'Arendt superficiel pour Eichmann. Dix ans après son procès en Israël, elle écrit:
“J'ai été frappé par l'apparition du marteau du travail [parle Eichmann] qui a rendu impossible de tracer le mal intensible de ses actions à un niveau plus profond de racines ou de motifs. Les actions étaient monstrueuses, mais le travail était assez commun, et ce n'était ni mal ni monstrueux”.
La thèse d'Arendt sur cette chose, c'était le point qui a causé beaucoup de controverse. Pour les critiques d'Arendt, il semblait absolument inexplicable comment Eichmann aurait pu jouer un rôle clé dans le génocide nazi et pourtant pas avoir de mauvaises intentions. Gershom Scholem, philosophe [et théologien], a écrit à Arendt en 1963 que sa thèse sur la banalité était juste un slogan que les rédacteurs ont dit ne pas m'impressionner, comme les produits d'une analyse profonde. Mary McCarty, une bonne écrivaine et amie d'Arendti, a écrit: “Je pense que ce que vous avez dit, c'est qu'Eichmann manque d'une qualité humaine interne: capacité de pensée, conscience. Mais dans ce cas, n'est-ce pas juste faire un échantillon?”
La conversion se poursuit aujourd'hui. Alan Wolfe philosophe, sur Mal politique : ce que c'est et comment le combattre [2011], il critiquait Arend pour "psycologie" qui est, en évitant la question maléfique comme mal en la définissant dans le contexte limité de l'existence courante d'Eichmann. Wolfve soutenait qu'Arendt se concentrait beaucoup sur qui était Eichmann, et moins sur ce qu'il faisait. Pour les critiques d'Arendt, cet accent sur Eichmann était insignifiant, la vie banale ressemblait à une absurde “diggression” découlant de ses mauvaises actions.
D'autres critiques ont documenté que les erreurs historiques d'Arendt, qui l'a conduit à manquer le mal profond à Eichmann, quand il a prétendu son mal était à “son opinion, comme Arendti a écrit sur le philosophe Carl Jasper trois ans après son procès. L'historien Deborah Lipstad dit que l'utilisation qu'Arendt a faite du terme « %banalité était imparfaite :
Des souvenirs [d'Eichmann] qui ont été libérés par Israël pour nous dans mon jugement révèlent combien Arendti était mauvais pour Eichmann. Elle s'accompagne d'expressions de l'idéologie nazie... qui ont accepté et embrassé l'idée de pureté raciale.
Lipstad a ajouté que Arendti n'a pas expliqué pourquoi Eichmann et ses associés auraient tenté d'éliminer les preuves pour leurs crimes de guerre s'il était vraiment irresponsable du mal qu'il a fait.
L'historienne allemande Bettina Stangneth en trouve un autre, mais des banals, apparemment un homme politique qui se comportait simplement comme une carrière bureaucratique commune. Prenant l'audiocassette d'entretiens avec Eichmann par le journaliste nazi Willam Sassen, Stangneth voit Eichman comme un auto-reconnaissance, comme un idéologue nazi agressif très dévoué aux croyances nazies, qui n'a montré aucun remords ou culpabilité pour son rôle dans la solution finale) un agent radicalement mauvais du Troisième Reich qui vivait dans une coquille trompeuse de la normalité d'une légère bureaucratie. Loin d'être <x0nonscient”, les pensées d'Eichmann sur le génocide abondèrent. Dans ces vidéos, Eichmann accepte une sorte de dualisme Jekyll-and-Hyde :
C'était moi, vraiment. Mais... cette bureaucratie soignée était fréquentée par un guerrier fanatique qui se battait pour la liberté de mon sang, qui est le droit de naissance...
Arendt a complètement manqué cette mauvaise partie d'Eichmann quand il a écrit 10 ans après le procès que “n'avait aucun signe en elle, de croyances idéologiques ou de intentions spécifiquement mauvaises”. Cela souligne l'habitude et le mensonge de la thèse de banalité. Et pourtant Arendt n'a jamais dit qu'Eichmann n'était qu'un lien innocent dans la bureaucratie nazie, et il n'a pas non plus protégé Eichmann, qui venait juste de suivre les deux règles, même l'incompréhension de ses conclusions pour Eichmann ses critiques, y compris Wolfve et Lipstad, ne les satisfait pas.
Alors, que devrions-nous conclure à propos des revendications d'Arendt sur Eichman [comme pour les autres Allemands] qui ont fait du mal sans être mauvais?
La question est un mystère parce qu'Arendt a perdu l'occasion d'étudier le sens plus large du mal partisan en n'élargissant pas ses recherches à une étude de la nature du mal. Sur Les origines du totalitarisme [1951], publié avant le procès d'Eichmann, Arendti dit:
C'est ancien dans toute la tradition philosophique occidentale que nous ne pouvons concevoir le mal radical...
Au lieu d'utiliser le cas d'Eichmann comme un moyen de faire avancer le sens de cette tradition du mal radical, Arendti a décidé que son mal était banal, et qu'il était une fausse idée. Elle a fait remarquer qu'il n'y avait pas de cas plus profonds que les faits de culpabilité ou l'innocence d'Eichmann. Arendti s'est automatiquement placé dans l'incapacité de comprendre pourquoi-le mal d'Eichmann.
Et pourtant dans ses écrits avant Eichmann à JérusalemElle a pris une position différente. Sur Les origines du totalitarisme, elle a soutenu que le mal des nazis était absolu et inhumain, pas superficiel et incompréhensible, l'incarnation métaphorique de l'enfer lui-même: La réalité des camps de concentration n'est rien de plus que les peintures médiévales de l'enfer. )
Déclarant avant le procès d'Eichmann que ses écrits pour le mal absolu, tels que les écrits pour les nazis, avaient été poussés par les institutions audacieuses et monstrueuses pour enlever l'humanité en soi, Arendt faisait écho à l'esprit de philosophes comme Schelingo et Platon, qui n'hésitaient pas à enquêter sur les biens les plus profonds et les plus démoniaques du mal. Mais ce point a changé quand Arendt a rencontré Eichmann, dont le vide bureaucratique n'a pas indiqué une essence diabolique, mais seulement une carrière prozaïque et “inabilité à penser. À ce moment, son imagination antérieure du mal moral était distrait, et sa banalité-i-worse était née. Pour plus, Arendt mourut en 1975: peut-être s'il avait vécu plus longtemps, il aurait clarifié l'épuzzezle qui entourait sa thèse de l'habitalité de la mineure, qui a encore été obscurcie par les critiques de nos jours.
Il nous reste donc sa thèse originale. Quelle est la confusion fondamentale derrière lui ? Arendt n'a jamais réconcilié ses impressions de l'habitude bureaucratique d'Eichmann avec la responsabilité du mal, aux actes inhumains du Troisième Reich. Il voyait le fonctionnaire apparemment ordinaire, mais pas le combattant idéologique du mal. Comment la vie courante d'Eichmann aurait pu coexister avec ce mal et monstrueux autre, lui a fait n'avoir aucune réponse. Cependant, Arendt n'a jamais réduit la culpabilité d'Eichmann, le décrivant comme un criminel de guerre, et a accepté la peine de mort qu'il a reçue du tribunal israélien. Bien que les motifs d'Eichmann étaient, selon elle, obscurs et impensables, ses actes de génocide ne l'étaient pas. En dernière analyse, Arendti et l'a vu La véritable horreur du mal d'Eichmann.
Traduit de Periscope










