Historia - Rapsodio Nacional o conciencia crítica de ti mismo?

Dice: Fatvera Jonuzaj 

Me atrajo accidentalmente por el nombre de una cafetería en una de las zonas más ocupadas y ruidosas de Pristina.

Un nombre francés: Café de Flore. Inmediatamente recordé la famosa cafetería parisina que lleva el mismo nombre, un lugar de encuentro para grandes filósofos, artistas y escritores del siglo XX. El café de Sartri y Deovar, el Nobel Kamy. Su largo diálogo en esa cafetería dio a luz a La filofia existencialista se cumplió con el título de filosofía de los cárteles universitarios cerrados para convertir al público en pasión.

La curiosidad me movió. Lo que encontré allí me impresionó - un ambiente cálido, numerosos libros, y paredes decoradas con pinturas de arte modernas.

Tengo permiso del camarero para buscar los libros sobre estantes. Eran libros de filosofía e historia. Durante el navegador, noté un trabajo previamente desconocido para mí desde Plato: diálogo <x0 confianzaJoni fieltrox1⁄4. Decidí sentarme, pedir una taza de café y sumergirse en la lectura.

El diálogo se desarrolla entre Sócrates y un rhapsod llamado Jon.

Puesto que la filosofía es una disciplina que opera a través de conceptos, mi mente inmediatamente fue a la palabra "Seguido" ¿De dónde viene? ¿Qué representa originalmente?

Rapsod se deriva del viejo griego эне de неx0 confianzaAsí que el rhapsaud fue неx1⁄2⁄2⁄4 de un poeta cantando historias por boca. Los Rapsodes, en la antigua Grecia, desempeñaron un papel importante en la educación del pueblo. Eran portadores de memoria colectiva.

Pero la filosofía, especialmente lo que comienza con Socrat, cuestiona a estos portadores de conocimiento antiguo. En יx0 títuloJonin hizo referenciax1 título, Sócrates argumenta que el verdadero conocimiento no viene de los Rapods, sino del pensamiento crítico. Rapsody, dice, no tiene conocimiento literal de lo que dice. Es sólo un transmisor para un divino неx2 confianzainspiración hechax3⁄4, pero no entiende la esencia de lo que transmite. Porque la esencia de las cosas se captura sólo a través del pensamiento conceptual.

Este es un acto esencial de la edad - la cultura oral basada, una cultura de la razón y el análisis filosófico. Platón, en sus obras, va más allá: No hay lugar en su país ideal para poetas, ya que con frecuencia confunden emoción con la verdad. Hoy, también, estamos dentro de esta distinción platónica: Al juzgar por la verdad, debemos dejar nuestras emociones a un lado.

Mientras estaba pensando en este cambio de predigma en la antigua Grecia, naturalmente pensé en los albaneses. ¿Cómo estamos enseñando a nuestros hijos su historia y verdades?

Por desgracia, hemos fracasado.

La historia, en nuestro sistema educativo, se enseña como una crónica de eventos, sin profundidad epistemológica. Aprendemos las fechas, nombres, eventos, pero no las estructuras y significados que producen estos eventos. No enseñamos la historia como el proceso de producir la verdad, sino como una confesión lista, sin espacio para duda. Así que sin darse cuenta, nos deslizamos en mitología.

La escuela ha fallado. La universidad también. No estamos formando historiadores críticos, sino crónicas que simplemente reproducen una ninfa servida.

Y como resultado, otros deben escribir nuestra historia, como lo hizo en el pasado. Porque no hemos creado una cultura para pensar en la historia como epistemología, como un método profundo y crítico de entender el pasado, influir en el presente y diseñar el futuro.

En esa fría noche, en una pequeña cafetería de Pristina, leyendo un antiguo diálogo griego, me enfrenté a una pregunta que todavía me molesta:

¿Seremos capaces de concebir la historia en lugar de recordarla poética e históricamente?

Hacer que la historia y sus verdades sean beneficiosas. Y para ser así, la historia no puede continuar como un rhapsod nacional, pero sólo como una conciencia crítica que nos ayuda a conocernos y conocernos a nosotros mismos para que podamos convertirnos en maestros de nuestro destino en esta parte del mundo donde vivimos.