De Albin Kurt a Sami Lushtaku: La historia de un lenguaje que produjo violencia

En Skenderaj, todo comenzó con una frase.

Un estado de redes sociales. Una etiqueta brutal. Una comparación que en Kosovo no es sólo insulto político, sino shock de identidad. Hysni Mehan llamó a un ex luchador En cualquier otro país balcánico, esto podría leerse como provocación política banal. No en Kosovo. En Kosovo, la conexión moral con Serbia no es sólo la acusación. Es una excepción a la historia colectiva de la guerra.

Luego hubo lo común en las sociedades donde las temperaturas del lenguaje han crecido durante años.

Sami Lushtaku fue a verlo. No hubo debate público. No había estado. Tenía enojo. Instinto. Y un teléfono en tu mano que terminó como un shocker. Luego vino la policía. La fiscalía. Cámaras. Las declaraciones. Todos hablaron del acto. Pocos hablaron del clima que lo produjo.

Porque la violencia real rara vez comienza con puños. Normalmente comienza con la lengua. Dehumanizado. Con ridículo. La humillación pública. Con la idea de que el otro ya no es un adversario político sino una barrera moral que debe ser eliminada del espacio público.

Y Kosovo ha estado viviendo dentro de este clima durante años.

En realidad, esta historia no comienza con Vetevendosje. Empieza justo después de la guerra. En una guerra - destrozado Kosovo, lleno de armas, trauma y rivalidad política, comenzó otra guerra de palabras.

Gran parte de este lenguaje fue producido a través del Mundo Hoy. Un periódico con autores viles de carácter y escritura con contenido hostil a la vida en Kosovo. Durante años, una demostración sistemática del KLA y sus individuos. Con escritos diarios, etiquetas, insinuaciones criminales y un lenguaje que a menudo no apuntaba a críticas políticas, sino a la delegación moral de la guerra y sus figuras. En esos años, el oponente no era sólo un rival político. Era un traidor. Criminal. Riesgo nacional.

Luego vino la reacción.

The Office for Information of the Interim Government, led by former political prisoners and people from the illegal world of resistance, hit back with the same gravity. El lenguaje se volvió aún más pesado. Los cargos más personales. El odio más público. Fue una generación que vino de prisiones políticas, guerra y una profunda memoria de conflicto con una parte de periodistas y estructuras cercanas a LDK.

Y ahí es donde comenzó la normalización de la brutalidad verbal en Kosovo después de la guerra.

El LDK de esos años, a través de periódicos y personas a su alrededor, a menudo utiliza un lenguaje mucho más difícil que lo que hoy se atribuye a Vetevendosje. El otro lado respondió con el mismo nervio de guerra. Nadie se detuvo para preguntar qué estaba pasando con el lenguaje público de Kosovo. Todos sentían que la batalla era moral y que cada frase estaba justificada en su nombre.

Luego vino otra generación política.

Vetevendosje no inventó este lenguaje. Pero lo modernizó. Lo preparó. Se convirtió en energía móvil. En este momento se convirtió en un crimen.

Pero esta cultura de la demonización no perdonó ni siquiera a la propia gente de Vetevendosje.

Albin Kurti fue torturado en las prisiones serbias y posteriormente liberado a través de una amnistía oficial del régimen de Vojislav Kostunica, un proceso que fue en ese momento resultado de una gran presión internacional y pública albanesa. Durante años, sin embargo, este hecho se utilizó para etiquetar como figura sospechosa o como proyecto político secreto.

Otras etiquetas de antecedentes familiares, los vínculos de sus padres con el sistema comunista yugoslavo o la proximidad a las instituciones de la época de Yugoslavia y Serbia también se utilizaron contra Vetevendosje.

Y aquí es donde se ve la tragedia del lenguaje político en Kosovo. Que ella no perdona a nadie. En un momento, los combatientes del KLA están demonizados. En otro momento, ex presos políticos están demonizados. Entonces las familias, biografías, antecedentes y memorias personales son demonizadas.

En las primeras protestas, en estacas simbólicas, en enfrentamientos con la policía, en retórica contra <x0 Confía en el estado '''''', surgió la idea de que cuanto más duro era la palabra, más auténtico era el político.

El oponente ya no era sólo un rival democrático. Era un ladrón. Concesionario estatal. El socio de Serbia. Criminal. En este clima, las redes sociales se convirtieron en tribunales morales diarios.

Y en paralelo, las protestas comenzaron a ser más agresivas. Piedras a instituciones. Lucha contra la policía. Gas de tear en la casa. Ataques de edificios estatales. En un momento, incluso vehículos explosivos hacia la Asamblea de Kosovo. Cada excusa era la misma: revuelta contra la injusticia.

Pero el problema del populismo verbal es que no ve el lenguaje como responsabilidad. Lo ves como movilización. Cuanto más dura sea la palabra, más fuerte será la multitud.

Y cuando la multitud se acostumbra al lenguaje de odio, la línea entre palabra y escritura comienza a desaparecer.

La palabra &gt; &gt; no es una metáfora popular ingenua. Es una descripción precisa de cómo funciona la psicología colectiva. La palabra no te mata de inmediato físicamente sino que crea un clima en el que el odio y la violencia comienzan a parecer normal.

Por eso el caso Scytheright no puede leerse como un incidente aislado. La reacción violenta de Sami Lushtaku no puede justificarse en una sociedad democrática. Pero es tan peligroso comportarse como si explotara en un vacío moral, sin años de demonización, sin años donde la gente ha sido tratada como un mal absoluto.

Porque nadie puede decir con absoluta certeza que una frase produce automáticamente un acto. Pero la misma verdad es que el clima constante de satanización reduce el umbral psicológico de la violencia.

Y tal vez esta es la mayor tragedia de Kosovo después de la guerra. Esa violencia verbal llegó a ser vista como una parte normal de la política. Primero en los periódicos. Entonces en televisión. Luego en el parlamento. Entonces redes sociales. Hasta un día, en un pequeño pueblo como Skenderaj, un estado se convirtió en un golpe.

Y tal vez esta es la parte que Pristina a menudo no entiende.

En Pristina, el lenguaje político se trata a menudo como rendimiento. Como estado. Como el cinismo. Irónicamente. Como un juego nervioso de TV o una red social. Pero en Drenica, en Dukagjin, en Gjakova, y especialmente en Decani, la palabra tiene un recuerdo diferente. Hay otro cuerpo. Hay otra herida.

Entre 1997 y 2000, casi todas las casas de Drenica fueron incendiadas o afectadas por la violencia serbia. Es brutal. Cada familia tenía un hombre muerto, un desaparecido, una tortura, un fugitivo, una fotografía quemada, una pared que fue quemada por la llama. En esos lugares la historia no se conserva en los libros. Quédate en las paredes. En silencio. Cara.

Por lo tanto, usar el lenguaje de satanización de hoy contra los combatientes en esos espacios y no comprender su peso significa no darse cuenta de que está tocando la memoria misma de la violencia serbia. En esos países, la palabra no sólo se percibe como opinión política. Puede percibirse como una continuación moral de esa violencia.

Y por eso las provocaciones como esa en Drenica, Dukagjin o Gjakova no se leen como debates televisivos de Pristina. Leen diferente. Peor. Más personalmente. Más físicamente.

Provocar a personas como Ramush Haradinaj, Sami Lushtaku, o la generación de guerreros Gjakova con lenguaje que afecta la identidad de la guerra, sin darse cuenta de la psicología de estos países, significa no darse cuenta de cuán fina es la línea entre la violencia verbal y la respuesta física a veces.

Esto no justifica la violencia. Pero explica el peligro.

Porque la historia de Kosovo no sólo se basa en la política. Está construido sobre trauma. Y cuando el trauma se reúne con el lenguaje de odio, las explosiones ya no son sólo incidentes. Son advertencias.

Y tal vez esto se refiere a la plaga psicológica más profunda de Kosovo: Serbia. Y los populistas de Vetevendosje también lo utilizan debido a la "secciónx0deficiación" indicadax0 título patriótico, porque es una generación política que no produjo nada. Sólo Serbia y los traidores.

En Kosovo, Serbia no es sólo un Estado vecino. Es un recordatorio de la violencia. Es guerra. Es una pérdida. Es el miedo colectivo. Por esta razón, el lenguaje político hacia Serbia no funciona como en las democracias europeas normales. Funciona como instrumento moral de legitimidad.

Cuando Serbia ataca a alguien en Kosovo, a menudo crece políticamente. Cuando Serbia no habla de alguien, comienzan las dudas. Y cuando alguien habla con cuidado, racional o sin histeria para Serbia, a menudo demoniza inmediatamente como sospechoso, leve o cercano a él.

Es por eso que el patriotismo se mide a menudo en Kosovo por la gravedad del idioma y no por la gravedad de la política.

Y la mayor paradoja es que a menudo las personas que una vez estaban más cerca del sistema yugoslavo, instituciones comunistas o estructuras temporales, se convierten en las más vocales del patriotismo verbal. Porque el patriotismo agresivo también se utiliza en las sociedades postconflicto como biografías. Cuanto más fuerte es la palabra patriótica, más cubre el pasado.

Esta no es sólo nuestra historia de Kosovo. Y Kosovo sigue viviendo en esta etapa.

Por lo tanto, la palabra &quot; Secundaria &quot; no siempre se utiliza como análisis geopolítico. A menudo se utiliza como arma moral. Cómo sacar al otro de la legitimidad nacional. Y ahí es donde comienza el peligro.

Porque cuando el patriotismo se mide sólo con la severidad de la lengua, la sociedad comienza a perder la capacidad de distinguir entre la memoria y el odio, entre la protección de la historia y la continua producción de nuevos enemigos.

Y entonces, el estatus ya no sigue siendo el estatus justo. Una sentencia ya no queda sola. Empieza a tomar el peso del trauma colectivo.

Comienza a producir lo que Skenderaj nos recordó de nuevo: que la historia de la violencia real casi siempre comienza con la historia de la violencia verbal.

Hysni Mehane y todos aquellos que utilizan el lenguaje hoy como armas políticas deben entender una cosa: en Kosovo, especialmente en Drenica, Dukagji y Gjakova, la palabra no entra en el vacío. Cae en recuerdos de guerra, de tumbas, de casas quemadas, y de personas que son conocidas, no como metáforas, sino como experiencia.

Y quien siga jugando con esa lengua debe saber que a veces no está provocando sólo debate. Está despertando el trauma. Y está ocurriendo violencia.