Ο ψυχοκοινωνικός Φενομέν Κούρτι: Γιατί οι αποτυχίες δεν μπορούν να καταρρίψουν τον πολιτικό μύθο;

Λέει: Ο Άντρι Νουρελάρι στις κοινές αριθμητικές της δημοκρατίας, η αποτυχία διαβρώνει την εξουσία, αλλά το σημερινό Κοσσυφοπέδιο αποδεικνύει ότι όταν η πολιτική μετατρέπεται σε λογικούς μύθους προπαρέχει ψυχολογία. Το Κοσσυφοπέδιο είχε αδύναμες κυβερνήσεις στο παρελθόν, αλλά κανείς δεν έχει εγείρει τόσες προσδοκίες για κατάρρευση με τέτοια κτηνωδία, και κανένας πρωθυπουργός δεν έχει [...]
Στις κοινές αριθμητικές της δημοκρατίας, η αποτυχία διαβρώνει την εξουσία, αλλά το σημερινό Κοσσυφοπέδιο αποδεικνύει ότι όταν η πολιτική μετατρέπεται σε λογικό μύθο, γίνεται πρόγνωση. Το Κοσσυφοπέδιο είχε αδύναμες κυβερνήσεις στο παρελθόν, αλλά κανείς δεν έχει εγείρει τόσες προσδοκίες για κατάρρευση με τέτοια κτηνωδία, και κανένας πρωθυπουργός δεν έχει κάνει τόσο πολύ διαφορετική από ό,τι υποσχέθηκε. Δεν έχει αναβάλει το σχέδιο εθνικής ένωσης· αντίθετα, έχει ηρεμήσει με τα επίσημα Τίρανα (η τελευταία συνάντηση μεταξύ των δύο κυβερνήσεων πραγματοποιήθηκε τον Ιούνιο του 2022).
Δεν έχει εργαστεί για την ενίσχυση του κράτους δικαίου· αντίθετα, έχει παραβιάσει το ίδιο το σύνταγμα δώδεκα περιπτώσεις (όπου οι ειδικοί προσπαθούν να επεκτείνουν τον εκτελεστικό έλεγχο πέρα από τα συνταγματικά όρια σε θέματα όπως το εισαγγελικό συμβούλιο, το γραφείο αποκατάστασης, το ανεξάρτητο συμβούλιο εποπτείας, το νόμο των ανωτάτων τιμών, για τους δημόσιους υπαλλήλους, το συμβούλιο για τα μέσα ενημέρωσης ή δύο φετινές αποφάσεις για παραβιάσεις κατά τη διάρκεια της συνταγματικής ακρόασης του κοινοβουλίου) και οι πιο κοντινοί του άνθρωποι βρίσκονται υπό έρευνα για πολλούς εκατομμύρια συγγενείς.
Όχι μόνο δεν κατασκεύασε με τα χρήματα του προϋπολογισμού που υποσχέθηκε εργοστάσιο θερμικής ενέργειας με καύση άνθρακα, αλλά εμπόδισε επίσης τις αμερικανικές επενδύσεις, προκαλώντας πρόστιμο στη χώρα για μονομερή παραβίαση της σύμβασης και αφήνοντας το Κοσσυφοπέδιο σε προσιτές τιμές και ασταθή προμήθεια ηλεκτρικής ενέργειας. Οι άμεσες ξένες επενδύσεις έχουν πέσει στο χαμηλότερο επίπεδο, και τα λίγα μέσα που εισέρχονται είναι σε μεγάλο βαθμό οικονομίες της διασποράς θαμμένες σε τσιμέντο ή δαπανημένες για την επιβίωση οικογενειών στο Κοσσυφοπέδιο. Εν τω μεταξύ, οι τιμές έχουν ξεσπάσει σε επίπεδα στρατόσφαιρας, καθιστώντας τη ζωή των πολιτών όλο και πιο δύσκολη και ενθαρρύνοντας πάνω από 250 χιλιάδες πολίτες (κυρίως νέους) να πάνε και να πάρουν την κατοικία της ΕΕ τα τελευταία 5 χρόνια.
Εάν κρινόταν ψυχρά, η κυβέρνηση αυτή και το πολιτικό υποκείμενο θα έπρεπε να είχαν τιμωρηθεί στις εκλογές του Φεβρουαρίου. Επίσης, μετά από οκτώ μήνες αποκλεισμού των κρατικών θεσμών, θα έπρεπε φυσικά να είχαν λάβει μια ακόμα πιο αυστηρή τιμωρία στις τοπικές εκλογές του Οκτωβρίου. Αλλά η ποινή για αποτυχία δεν ήρθε. Για πολλούς διεθνείς αναλυτές, είναι ακατανόητο το πώς μια χώρα που βίωσε την ελευθερία από το ΝΑΤΟ, φιλοδοξώντας προς την ΕΕ και υποστηρίζοντας τελικά τον ευρωατλαντικό προσανατολισμό, συνεχίζει να παρέχει στήριξη σε έναν ηγέτη που έχει τεθεί σε κυρώσεις από την ΕΕ, ο οποίος συγκρούστηκε στρατηγικά με τις \"νωμένες Πολιτείες, ο οποίος έχει χάσει μεγάλα επενδυτικά έργα, και ο οποίος έχει προκαλέσει κρίση μετά την κρίση;
Καμία λογική, καμία πολιτική ανάλυση δεν μπορεί να απαντήσει. Εδώ μπαίνει στο παιχνίδι η ψυχανάλυση, γιατί οι αντιδράσεις της κοινωνίας αναδύονται από τα βαθύτερα στρώματα της υποσυνείδητης συνείδησης, όπου η πολιτική παύει να είναι λογική και μετατρέπεται σε συναίσθημα, υπερηφάνεια, τραύμα και ταυτότητα. Αυτό το φαινόμενο της παράλογης λήψης αποφάσεων έχει αντιμετωπιστεί ευρέως από μια άφθονη διεπιστημονική ακαδημαϊκή βιβλιογραφία, η οποία αναλύει αυτό το φαινόμενο σε βάθος από διαφορετικές θεωρητικές προοπτικές.
Η καλύτερη εξήγηση πιθανότατα προέρχεται από τον Richard Thaler, τον νομπελίστα και πατέρα της οικονομίας συμπεριφοράς που αμφισβήτησε την κλασική ιδέα ότι οι άνθρωποι παίρνουν αποφάσεις όπως “μαθηματικά όντα που ζυγίζουν μόνο το μέλλον, λέγοντας ότι υπάρχουν εξαιρετικά συναισθηματικά “που παραμένουν όμηροι του παρελθόντος. Έχει περιγραφεί αυτό ως η παγίδα των προηγούμενων επενδύσεων (Sunk Cost Fallacy) που εξηγεί ότι οι άνθρωποι δεν παίρνουν αποφάσεις που βασίζονται αποκλειστικά στο μέλλον αλλά και σε αυτά που έχουν πληρώσει “στο παρελθόν (όπως χρήματα, ενέργεια, συναίσθημα). Αυτή η ψευδαίσθηση εκδηλώνεται όταν οι άνθρωποι συνεχίζουν να ακολουθούν μια λανθασμένη επιλογή, όχι επειδή πιστεύουν ότι θα φέρει αποτελέσματα στο μέλλον, αλλά επειδή δεν μπορούν να δεχτούν την απώλεια όσων έχουν επενδύσει στο παρελθόν. Αυτό το “past” γίνεται μια ψυχολογική άγκυρα που τους συνδέει μετά την απόφαση, ακόμη και όταν ο λόγος και τα γεγονότα λένε ότι η απόφαση είναι μια αποτυχία.
Ο Thaler επισημαίνει ότι, λογικά, θα πρέπει να ληφθεί μέριμνα για το τι συμβαίνει από τώρα και στο εξής, οπότε τι παίρνουμε αν συνεχίσουμε και τι χάνουμε αν σταματήσουμε; Αλλά οι άνθρωποι δεν λειτουργούν έτσι. Αναρωτιούνται: “Τι έχω δώσει μέχρι τώρα θα πάνε χαμένα; ” Αυτή η λανθασμένη ερώτηση αλλάζει τη λήψη αποφάσεων από το μέλλον (όπου θα έπρεπε να είναι) στο παρελθόν, το οποίο δεν μπορεί να αλλάξει.
Αυτή η λογική εξηγεί γιατί μέρος των ψηφοφόρων του Κουρτ δεν αντιδρούν στην πολιτική και οικονομική πραγματικότητα, ακόμη και όταν αυτή η πραγματικότητα είναι δραματική και κατηγορηματική. Για αυτούς, η ψηφοφορία του 2021 δεν ήταν μια συνήθης δημοκρατική πράξη ήταν μια ηθική επένδυση, ένα συναισθηματικό εγχείρημα, μια υπόσχεση στον εαυτό τους ότι τελικά τοποθετούσαν το δικαίωμα <x0 άνθρωπος” στην κεφαλή του κράτους. Το να αποσυρθεί κανείς από αυτή την επιλογή σήμερα σημαίνει να αναγνωρίσει ότι όλα όσα επένδυσαν (ελπίδα, εμπιστοσύνη, ιδεαλισμός, φιλικές συζητήσεις, κοινωνική δικτύωση) είναι μάταια. Επειδή το να παραιτηθούμε σήμερα από τον Κουρτ δεν είναι απλώς να παραδεχτούμε ένα πολιτικό λάθος αλλά να αντιμετωπίσουμε την απώλεια της υπερηφάνειας, την καταστροφή της αυτοπεποίθησης.
Και εδώ είναι που ένας άλλος νομπελίστας, ο Daniel Kaehoman, μπαίνει στο παιχνίδι με τη διάσημη θεωρία του για το “μίσος της απώλειας”. Επιβεβαίωσε ότι οι άνθρωποι βιώνουν την ψυχολογική απώλεια δύο με τρεις φορές πιο σοβαρή από ό, τι βιώνουν κέρδος. Με άλλα λόγια, ο πόνος της αποδοχής “έχει κάνει λάθος” είναι πολύ μεγαλύτερος από οποιαδήποτε ανακούφιση που μπορεί να φέρει διόρθωση της πορείας. Σε αυτό το πλαίσιο, η αποδοχή πολιτικού λάθους δεν είναι μια λογική πράξη αλλά ένα μικρό προσωπικό τραύμα.
Εδώ πηγαίνει ο Festinger, ο πατέρας της θεωρίας της γνωστικής παραφωνίας, η οποία μας διδάσκει ότι ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να ανεχτεί την αντίφαση μεταξύ αυτού που κάποτε πίστευε και αυτού που βλέπει σήμερα. Όταν συγκρούονται γεγονότα και πεποιθήσεις, δεν μπορούμε εύκολα να αλλάξουμε την εμπιστοσύνη · αλλάζουμε πώς διαβάζουμε τα γεγονότα. Για να προστατευτούμε από τον πόνο της αποδοχής, ο ψηφοφόρος κάνει τα πάντα για να την σώσει, να την συγκρίνει, να δικαιολογήσει, να δημιουργήσει εχθρούς, να εκτείνει ευθύνες ακόμα και όταν τα γεγονότα είναι πεισματικά.. Επειδή, άλλωστε, δεν προστατεύει τον αρχηγό, προστατεύει την εικόνα του εαυτού του που πίστευε σ' αυτόν.
Ο Kazheman εξηγεί τη συναισθηματική διάσταση της απώλειας καθώς ο Festus εξηγεί τον διανοητικό μηχανισμό που μας προστατεύει από αυτόν. Μαζί, δίνουν το κλειδί στο παζλ γιατί πολλοί ψηφοφόροι δεν κάνουν πίσω από μια απόφαση ακόμα και όταν τα στοιχεία είναι αδιάψευστα. Έτσι απομακρύνονται από την αλήθεια. Όχι επειδή δεν το βλέπουν, αλλά επειδή η αποδοχή των γεγονότων τους αναγκάζει να αντιμετωπίσουν μια απώλεια Kaehman ονομάζεται ψυχολογικά ανυπόφορη. Και η στιγμή που η αλήθεια γίνεται πιο οδυνηρή από το λάθος, ο άνθρωπος επιλέγει όχι την αλήθεια αλλά τη συνέχιση του λάθους του.
Τζόναθαν Ο Haidt το παίρνει περαιτέρω αυτό τοποθετώντας το σε συναισθηματική βάση με τη θεωρία του “κίνητα”, κάτω από την οποία οι άνθρωποι δεν επιδιώκουν να κατανοήσουν την πραγματικότητα αλλά να υπερασπιστούν τις πεποιθήσεις που δίνονται στην ηθική ταυτότητα· τα επιχειρήματα δεν χρησιμεύουν για να αλλάξουν γνώμη, αλλά για να δικαιολογήσουν αυτό που η καρδιά έχει επιλέξει εκ των προτέρων, με άλλα λόγια, δεν είναι λογικό που κυβερνά τον άνθρωπο, αλλά την ηθική και την ταυτότητα· η λογική έρχεται μετά από συγκίνηση, να τους υπηρετεί.
Αλλά αυτό δεν είναι αρκετό. Η διαδικασία προστίθεται σε αυτό που οι Samuelson και Staw αποκαλούν “η κλιμάκωση της εμπλοκής”. Αντί να μην αμβλύνει την πεποίθησή του, την ενισχύει παραδόξως. Όσο περισσότερες αποδείξεις πιστεύουν ότι μια επιλογή ήταν λάθος, τόσο περισσότεροι άνθρωποι εμμένουν σε αυτήν, ελπίζοντας ότι μια καθυστερημένη στροφή θα σώσει τη συναισθηματική τους επένδυση. Υπό αυτή την έννοια, η αποτυχία δεν αποστασιοποιεί τους ψηφοφόρους από τον ηγέτη· αντίθετα, τους αναγκάζει να επενδύσουν ακόμη περισσότερα, διότι η παραίτηση θα σήμαινε αποδοχή της απώλειας που έχουν καθυστερήσει με οποιοδήποτε κόστος.
Και όταν αυτός ο ψυχολογικός μηχανισμός ενώνει μια ηθική διάσταση, δημιουργεί ένα ακόμα ισχυρότερο αποτέλεσμα που οι Μπάουμαν και Λεωνίδας Ντόνσκις έχουν καλέσει <x0.> Αυτό είναι το στάδιο όπου το άτομο δεν κρίνει πλέον σύμφωνα με τα πραγματικά αποτελέσματα, αλλά σύμφωνα με την ανάγκη να διατηρήσει την αίσθηση ότι έχει επιλέξει τη σωστή πλευρά ψηφίζοντας τον Κούρτι. Αν η παραδοχή λάθους παραβιάζει όχι μόνο τη λογική αλλά και την ηθική, την υπερηφάνεια και την ταυτότητα, τότε ο άνθρωπος προσπαθεί να βρει κάθε δικαιολογία για να την απορρίψει. Τα γεγονότα μετατρέπονται σε απειλές που απειλούν να γκρεμίσουν την εικόνα του εαυτού, η κριτική βιώνεται ως προσωπικές προσβολές που επηρεάζουν την αξιοπρέπεια, ενώ οι αποτυχίες ερμηνεύονται ως εξωτερικές επιθέσεις και όχι ως αποτέλεσμα του λάθους που έγινε στην επιλογή.
Για να κατανοήσουμε αυτό το φαινόμενο, πρέπει να επιστρέψουμε στην προέλευση του μύθου Κούρτι στη δημόσια συνείδηση. Εμφανίστηκε, όχι ως ηγέτες υποσχόμενος ειρηνική, επαγγελματική ή τεχνοκρατική διαχείριση, αλλά ως ενσάρκωση εξέγερσης και αντίστασης. Φυλακισμένος κατά τη διάρκεια του Σερβικού καθεστώτος, πρωταγωνιστής σε φοιτητικές διαδηλώσεις -- επικριτικές για το μεταπολεμικό μη ανταγωνιστικό σύστημα -- κέρδισε το ηθικό του κεφάλαιο μέσω της συμβολικής προεξοχής. Ο Max Weber, στην έννοια του “χαρισματική αρχή”, περιγράφει ακριβώς αυτό το είδος φιγούρας, έναν άνθρωπο που δεν αποκτά νομιμότητα από το ίδρυμα, αλλά ο θεσμός αποκτά νομιμότητα από αυτό. Ένας τέτοιος ηγέτης ακολουθείται, όχι λόγω διοικητικής εμπειρίας, όρασης ή απόδοσης, αλλά λόγω μύθου. Και ο μύθος έχει μια δύναμη που ξεπερνά τον ορθολογισμό επειδή κάνει τους ψηφοφόρους να προσκολλώνται στην παλιά ελπίδα με σχεδόν θρησκευτική επιμονή.
Πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι η γη όπου προέκυψε αυτό το φαινόμενο ήταν εξαιρετικά γόνιμη. συλλογικοί ερευνητές τραυμάτων, Daniel Bar-Tal και Vamik Volkan, μιλούν για έναν μηχανισμό που αποκαλούν “trauma επιλεγμένο” που έχει ιστορικές πληγές που οι κοινωνίες δεν θεραπεύονται αλλά μετατρέπονται σε κομμάτια της ταυτότητάς τους. Όταν ένας λαός έχει βιώσει παρατεταμένη καταπίεση, συστηματική περιφρόνηση και επαναλαμβανόμενη βία, αρχίζουν να εξιδανικεύουν τις εικόνες της αντίστασης και να αναζητούν ασυμβίβαστα ηθικά πρότυπα. Τέτοιες κοινωνίες δεν επιλέγουν ηγέτες· αναζητούν μορφές που μοιάζουν με σωτήρες, ανθρώπους που δεν υπακούουν σε κανόνες πολιτικής, αλλά συμβολικές θυσίες. Αυτές οι κοινωνίες απαιτούν συμβολικές, σχεδόν προφητικές εικόνες που ενσαρκώνουν την υπομονή. Σε αυτό το φορτισμένο συναισθηματικό περιβάλλον, ένας ηγέτης όπως ο Κούρτι δεν θεωρείται μόνο ως πρωθυπουργός, αλλά έχει σχεδιαστεί ως ηθικός φυλεός ενός τραυματισμένου έθνους που βιώνει συνεχή αδικία, όπως η πολιτική ενσάρκωση ενός λαού που έχει μάθει να αντιστέκεται περισσότερο από την κυβέρνηση.
Ως εκ τούτου, όταν η Ευρωπαϊκή Ένωση επιβάλλει κυρώσεις στο Κοσσυφοπέδιο, μέρος της κοινωνίας δεν βλέπει διπλωματική αποτυχία να επιβεβαιώνει το μαρτύριο, απόδειξη ότι ο ηγέτης τους κατέχει <x0 θέση αρχών”. Η διακοπή του στρατηγικού διαλόγου με τις ΗΠΑ δεν βιώνεται ως εθνικός συναγερμός, αλλά ως απόδειξη ότι ο Κούρτι “δεν υπόκειται σε κανέναν”. Ακόμα και όταν εξαφανίζονται οι επενδύσεις, και κάθε χρόνο ένας ολόκληρος κοινοτικός πληθυσμός εγκαταλείπει τη χώρα, η πραγματικότητα εξακολουθεί να μην μπορεί να αλλάξει την αντίληψη: οι δικαιολογίες αυξάνονται, η λογική γίνεται πιο φωνητική, και ο μύθος συνεχίζει να τρέφεται μόνο με αυτές τις αποτυχίες. Γιατί ο μύθος, όταν βασίζεται στο τραύμα που επιλέχθηκε, δεν χρειάζεται αποτελέσματα αλλά χρειάζεται εχθρούς. Και έτσι η εικόνα του Κουρτ εξυψώνεται, όχι από αυτό που κάνει, αλλά από αυτό που αντιπροσωπεύει· ένας λαός που παραμένει ακόμα έξω από τις πόρτες της ιστορίας, περιφρονημένος από την εξουσία, προδομένος από τους συμμάχους, απειλούμενος από τους γείτονές τους. Σε αυτή τη συλλογική φαντασία, οποιαδήποτε κριτική σε αυτήν δεν είναι πολιτική κριτική, αλλά θεωρείται επίθεση στο δυναμικό επιβίωσης του Κοσσυφοπεδίου. Εδώ είναι όταν ο μύθος δεν αντανακλά την πραγματικότητα αλλά την καταβροχθίζει
Όταν μια κοινωνία αρχίζει να παίρνει παρηγοριά στις αποτυχίες της, να μετατρέπει τον ηρωισμό σε αποδείξεις, και να ερμηνεύει κριτικές όπως η προδοσία, τότε βιώνει ακριβώς αυτό που ο Jan-Werner Müller αποκαλεί ηθικό λαϊκισμό. Εξηγεί ότι σε κοινωνίες όπου το ιστορικό τραύμα αναμειγνύεται με την αίσθηση της θυματοποίησης, ο λαϊκιστής ηγέτης θεωρείται όχι μόνο ως πολιτικός παράγοντας, αλλά ως ο μόνος νόμιμος εκπρόσωπος του πραγματικού λαού. Αυτή είναι η περίφημη λαϊκιστική προσέγγιση όπου οι άνθρωποι είναι καθαροί, οι ελίτ είναι διεφθαρμένοι και ο ηγέτης είναι η ηθική φωνή του λαού. Ως αποτέλεσμα, κάθε κριτικός είναι αυτόματα εχθρός του λαού. Στην πράξη, αυτή η κατάσταση δημιουργεί μια τρομακτική ασυλία στην πραγματικότητα, όπου όσο περισσότερες επικρίσεις γίνονται μέσα στη χώρα, τόσο ισχυρότερη είναι η πεποίθηση ότι ο ηγέτης είναι δίκαιος και αλάνθαστος· όσο αυξάνονται οι διεθνείς προειδοποιήσεις, τόσο βαθύτερη είναι η πεποίθηση ότι διώκεται “από όλο τον κόσμο.
Προσθέτοντας αποτυχίες διαβάζονται, όχι ως ευθύνη του ηγέτη, αλλά ως απόδειξη του πόσο ισχυρή είναι η συνωμοσία εναντίον του. Σε αυτή τη λογική, η λογοδοσία αντικαθίσταται από αφοσίωση, γεγονότα από το συναίσθημα της αποστολής, και πολιτική από το τελετουργικό της αφοσίωσης, δημιουργώντας μια πραγματικότητα όπου ο ηγέτης δεν κρίνεται για αυτό που κάνει, αλλά για αυτό που συμβολίζει στη μυθολογία της συλλογικής επιβίωσης.
Υπάρχουν επίσης και πολλοί άλλοι μελετητές που έχουν δείξει ότι ο άνθρωπος συμπεριφέρεται συχνά εντελώς παράλογα στην πολιτική όπως αυτή: ο Χέρμπερτ Σάιμον με την ιδέα του “περιορισμένου λόγου”, ο Ρόμπερτ Τσιαλντίνι με την ψυχολογία επιρροής, ο Τζορτζ Λάκοφ με τον τρόπο που αντιστοιχούμε στις ιδέες, ο Πωλ Σλόβιτς με το ρόλο των συναισθημάτων, ο Ίρβινγκ Γιάννης με την ομαδική γνώμη, ή ο Έρνεστ Μπέκερ με την ανάγκη για την φιγούρα “rescue” που γεμίζει τους φόβους και την αβεβαιότητα μας. Δεν θέλω να το μετατρέψω σε μια ατελείωτη συλλογή μελετών, αλλά το σημείο που ενώνει όλους αυτούς τους συγγραφείς είναι σαφές: στην πολιτική, ο άνθρωπος δεν αποφασίζει στην ψυχρή λογική, ως αριθμομηχανή, αλλά δημιουργεί με συναίσθημα, ταυτότητα, φόβο, ελπίδα, και μύθους που συχνά είναι πολύ ισχυρότεροι από τα γεγονότα.
Στο τέλος όλης αυτής της ανάλυσης, γίνεται σαφές ότι το φαινόμενο του Κούρτι δεν μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο με πολιτική κριτική ή με την κατάταξη των κυρίαρχων αποτυχιών. Αυτή η ιστορία δεν είναι για έναν ηγέτη, αλλά για την εύθραυστη ψυχολογική αρχιτεκτονική μιας κοινωνίας που δεν έχει ακόμα μεταβολίσει το οδυνηρό παρελθόν της.
Οι συγγραφείς που αναφέρθηκαν μας υπενθυμίζουν μόνο ότι, δυστυχώς, η πολιτική δεν είναι συχνά ένας αγώνας ιδεών, αλλά ένας αγώνας συναισθημάτων. Η ψήφος του Κούρτι πηγάζει από το τράβηγμα μεταξύ ιστορικού τραύματος, σπασμένων προσδοκιών, ψυχολογικών μηχανισμών αυτοάμυνας και συλλογικής μυθολογίας που επιβιώνουν ακόμα και όταν η πραγματικότητα το αρνείται. Οι ψηφοφόροι που εξακολουθούν να υποστηρίζουν τον Κουρτ δεν το κάνουν αυτό επειδή δεν βλέπουν τις αποτυχίες του (και μάλιστα τις βιώνουν καθημερινά), αλλά επειδή η παραδοχή τους θα σήμαινε την καταστροφή μιας ολόκληρης ταυτότητας που βασίζεται στην ελπίδα, την υπερηφάνεια και την υπόσχεση μιας καθυστερημένης δικαιοσύνης.
Σε αυτό το σημείο, πρόκειται για την ψυχολογία της συλλογικής απογοήτευσης, όπου οι άνθρωποι προσκολλώνται στον μύθο όταν η πραγματικότητα γίνεται ανυπόμονη. Και μέχρι να μάθουμε να γνωρίζουμε και να θεραπεύουμε αυτούς τους ψυχολογικούς μηχανισμούς, το Κοσσυφοπέδιο θα συνεχίσει να συγχέει την ηγεσία με την ελπίδα, την κρίση με τον ηρωισμό και τον μύθο με την πραγματικότητα.
Επομένως, αν η κοινωνία δεν απελευθερωθεί από το βάρος του παρελθόντος και δεν ανακτήσει την χαμένη αυτοπεποίθηση, ο μύθος θα συνεχίσει να αντικαθιστά την πραγματικότητα και η πολιτική θα παραμείνει ένας καθρέφτης προηγούμενων τραυμάτων και όχι φιλοδοξιών για το μέλλον που μας αξίζει.












