Από τον Albin Kurt στο Sami Lushtaku: Η ιστορία μιας γλώσσας που δημιούργησε τη βία

Στο Σκεντέραζ, όλα ξεκίνησαν με μια πρόταση.

Κατάσταση κοινωνικής δικτύωσης. Μια βάναυση ετικέτα. Σύγκριση ότι στο Κοσσυφοπέδιο δεν είναι μόνο πολιτική προσβολή, αλλά και σοκ ταυτότητας. Hysni Mehan ονομάζεται πρώην μαχητής “Sami Σερβία” Σε οποιαδήποτε άλλη βαλκανική χώρα, αυτό θα μπορούσε να θεωρηθεί ως πολιτική πρόκληση. Όχι στο Κοσσυφοπέδιο. Στο Κοσσυφοπέδιο, η ηθική σύνδεση με τη Σερβία δεν είναι μόνο η κατηγορία. Είναι εξαίρεση στη συλλογική ιστορία του πολέμου.

Έπειτα υπήρχε αυτό που είναι κοινό στις κοινωνίες όπου οι θερμοκρασίες της γλώσσας αυξάνονται επί χρόνια.

Ο Σάμι Λουστάκου πήγε να τον δει. Δεν υπήρξε δημόσια συζήτηση. Δεν υπήρχε κατάσταση. Είχε θυμό. Σπασίκλας, ένστικτο. Και ένα τηλέφωνο στο χέρι σου που κατέληξε να σοκάρει. Μετά ήρθε η αστυνομία. Η κατηγορούσα αρχή. Κάμερες. Τις δηλώσεις. Όλοι μιλούσαν για το θέατρο. Λίγοι μίλησαν για το κλίμα που το παρήγαγε.

Επειδή η πραγματική βία σπάνια ξεκινά με γροθιές. Συνήθως ξεκινάει με τη γλώσσα. Απάνθρωπος. Με χλευασμό. Δημόσια ταπείνωση. Με την ιδέα ότι ο άλλος δεν είναι πλέον πολιτικός αντίπαλος αλλά ηθικός φραγμός που πρέπει να εξαλειφθεί από το δημόσιο χώρο.

Και το Κοσσυφοπέδιο ζει εδώ και χρόνια μέσα σε αυτό το κλίμα.

Στην πραγματικότητα, αυτή η ιστορία δεν ξεκινά με Vetevendosje. Ξεκινάει αμέσως μετά τον πόλεμο. Σε ένα σπαρασσόμενο από τον πόλεμο Κοσσυφοπέδιο, γεμάτο όπλα, τραύματα και πολιτική αντιπαλότητα, άρχισε ένας άλλος πόλεμος λέξεων.

Μεγάλο μέρος αυτής της γλώσσας παρήχθη μέσω του Κόσμου Σήμερα. Εφημερίδα με άθλιους συγγραφείς σε χαρακτήρα και γραφή με εχθρικό περιεχόμενο στη ζωή στο Κοσσυφοπέδιο. Για χρόνια, μια συστηματική επίδειξη του KLA και των ατόμων του. Με καθημερινά γραπτά, ετικέτες, ποινικούς υπαινιγμούς και μια γλώσσα που συχνά δεν στόχευε καμία πολιτική κριτική, αλλά την ηθική αντιπροσωπεία του πολέμου και των μορφών της. Εκείνα τα χρόνια, ο αντίπαλος δεν ήταν απλώς ένας πολιτικός αντίπαλος. Ήταν προδότης. Εγκληματίας. Εθνικός κίνδυνος.

Μετά ήρθε η αντίδραση.

Το Γραφείο Πληροφοριών της Προσωρινής Κυβέρνησης, με επικεφαλής πρώην πολιτικούς κρατούμενους και ανθρώπους από τον παράνομο κόσμο της αντίστασης, αντεπιτέθηκε με την ίδια αυστηρότητα. Η γλώσσα έγινε ακόμη βαρύτερη. Οι πιο προσωπικές κατηγορίες. Το πιο δημόσιο μίσος. Ήταν μια γενιά που προήλθε από πολιτικές φυλακές, πόλεμο και μια βαθιά ανάμνηση σύγκρουσης με ένα μέρος δημοσιογράφων και δομών κοντά στο LDK.

Και εκεί ξεκίνησε η εξομάλυνση της λεκτικής βαρβαρότητας στο μεταπολεμικό Κοσσυφοπέδιο.

Το LDK εκείνα τα χρόνια, μέσω εφημερίδων και ανθρώπων γύρω του, χρησιμοποιούσε συχνά μια γλώσσα πολύ πιο σκληρή από ό,τι σήμερα αποδίδεται στο Vetevendosje. Η άλλη πλευρά απάντησε με το ίδιο πολεμικό νεύρο. Κανείς δεν σταμάτησε να ρωτήσει τι συνέβαινε στη δημόσια γλώσσα του Κοσσυφοπεδίου. Όλοι πίστευαν ότι η μάχη ήταν ηθική και ότι κάθε πρόταση ήταν δικαιολογημένη στο όνομά της.

Μετά ήρθε μια άλλη πολιτική γενιά.

Vetevendosje δεν επινόησε αυτή τη γλώσσα. Αλλά το εκσυγχρονίζει. Αυτός το έστησε. Μετατράπηκε σε κινητή ενέργεια. Αυτή τη στιγμή μετατράπηκε σε έγκλημα.

Αλλά αυτή η κουλτούρα της δαιμονοποίησης δεν λυπήθηκε ούτε τους ίδιους τους ανθρώπους του Vetevendosje.

Ο Αλμπίν Κούρτι βασανίστηκε στις Σερβικές φυλακές και αργότερα απελευθερώθηκε μέσω επίσημης αμνηστίας του καθεστώτος του Βόισλαβ Κοστούνιτσα, διαδικασία που ήταν τότε αποτέλεσμα μεγάλων διεθνών και δημόσιων αλβανικών πιέσεων. Για χρόνια, όμως, το γεγονός αυτό χρησιμοποιήθηκε για να χαρακτηριστεί ως το <x0 humane” της Σερβίας, ως ύποπτο πρόσωπο ή ως μυστικό πολιτικό εγχείρημα.

Άλλες ετικέτες για το οικογενειακό υπόβαθρο, οι δεσμοί των πατέρων τους με το γιουγκοσλαβικό κομμουνιστικό σύστημα, ή η εγγύτητα με τους θεσμούς της εποχής της Γιουγκοσλαβίας και της Σερβίας χρησιμοποιήθηκαν επίσης εναντίον του Vetevendosje.

Και εδώ ακριβώς φαίνεται η πολιτική γλωσσική τραγωδία στο Κοσσυφοπέδιο. Ότι δεν λυπάται κανέναν. Κάποια στιγμή, οι μαχητές του KLA δαιμονίστηκαν. Σε μια άλλη στιγμή, πρώην πολιτικοί κρατούμενοι δαιμονίζονται. Κατόπιν δαιμονίζονται οικογένειες, βιογραφίες, υπόβαθρο και προσωπικές αναμνήσεις.

Στις πρώτες διαμαρτυρίες, σε συμβολικά πυρά, σε συγκρούσεις με την αστυνομία, σε ρητορική κατά “της πολιτείας”, προέκυψε η ιδέα ότι όσο πιο σκληρή ήταν η λέξη, τόσο πιο αυθεντικός ήταν ο πολιτικός.

Ο αντίπαλος δεν ήταν πλέον απλά ένας δημοκρατικός αντίπαλος. Ήταν κλέφτης. Κρατικός έμπορος. Συνεργάτης της Σερβίας. Εγκληματίας. Σε αυτό το κλίμα, τα κοινωνικά δίκτυα έγιναν καθημερινά ηθικά δικαστήρια.

Και παράλληλα, οι διαμαρτυρίες άρχισαν να γίνονται πιο επιθετικές. Πέτρες προς ιδρύματα. Πολέμησε την αστυνομία. Δακρυγόνα στο σπίτι. Επιθέσεις σε κτίριο. Κάποια στιγμή, ακόμη και εκρηκτικά οχήματα προς τη Συνέλευση του Κοσσυφοπεδίου. Κάθε δικαιολογία ήταν η ίδια: εξέγερση κατά της αδικίας.

Αλλά το πρόβλημα με τον λεκτικό λαϊκισμό είναι ότι δεν θεωρεί τη γλώσσα ως ευθύνη. Το βλέπεις σαν κινητοποίηση. Όσο πιο σκληρή είναι η λέξη, τόσο πιο δυνατό το πλήθος.

Και όταν το πλήθος συνηθίζει τη γλώσσα του μίσους, η γραμμή μεταξύ λέξης και πράξης αρχίζει να εξαφανίζεται.

Η λέξη"x0"δεν είναι μια αφελή λαϊκή μεταφορά. Είναι μια ακριβής περιγραφή του πώς λειτουργεί η συλλογική ψυχολογία. Η λέξη δεν σας σκοτώνει αμέσως σωματικά αλλά δημιουργεί ένα κλίμα στο οποίο το μίσος και η βία αρχίζουν να εμφανίζονται φυσιολογικά.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η υπόθεση Scytheright δεν μπορεί να διαβαστεί ως μεμονωμένο περιστατικό. Η βίαιη αντίδραση του Sami Lushtaku δεν μπορεί να δικαιολογηθεί σε μια δημοκρατική κοινωνία. Αλλά είναι εξίσου επικίνδυνο να συμπεριφέρεται σαν να εξερράγη σε ένα ηθικό κενό, χωρίς χρόνια δαιμονοποίησης, χωρίς χρόνια όπου οι άνθρωποι έχουν αντιμετωπιστεί ως απόλυτο κακό.

Επειδή κανείς δεν μπορεί να πει με απόλυτη βεβαιότητα ότι μια πρόταση παράγει αυτόματα μια πράξη. Αλλά η ίδια αλήθεια είναι ότι το σταθερό κλίμα δαιμονοποίησης μειώνει το ψυχολογικό όριο της βίας.

Και ίσως αυτή είναι η μεγαλύτερη τραγωδία του μεταπολεμικού Κοσσυφοπεδίου. Αυτή η λεκτική βία θεωρήθηκε φυσιολογικό κομμάτι της πολιτικής. Πρώτα στις εφημερίδες. Μετά στην τηλεόραση. Μετά στο κοινοβούλιο. Μετά κοινωνική δικτύωση. Μέχρι που μια μέρα, σε μια μικρή πόλη σαν τον Σκεντέρατζ, μια κατάσταση μετατράπηκε σε πλήγμα.

Και ίσως αυτό είναι το μέρος που συχνά η Πρίστινα δεν καταλαβαίνει.

Στην Πρίστινα, η πολιτική γλώσσα συχνά αντιμετωπίζεται ως απόδοση. Ως κατάσταση. Σαν κυνισμός. Ειρωνικά. Όπως ένα τηλεοπτικό παιχνίδι νεύρων ή ένα κοινωνικό δίκτυο. Αλλά στη Ντρένιτσα, στο Ντουκάτζιν, στη Γκιάκοβα, και ιδιαίτερα στο Ντεκάνι, η λέξη έχει διαφορετική μνήμη. Υπάρχει κι άλλο πτώμα. Υπάρχει κι άλλη πληγή.

Μεταξύ 1997 και 2000, σχεδόν όλα τα σπίτια στη Ντρένιτσα κάηκαν ή επηρεάστηκαν από τη σερβική βία. Είναι βάναυσο. Κάθε οικογένεια είχε έναν νεκρό, έναν αγνοούμενο, ένα βασανιστήριο, έναν φυγά, μια καμένη φωτογραφία, έναν τοίχο που κάηκε από τη φλόγα. Σε εκείνα τα μέρη η ιστορία δεν διατηρείται στα βιβλία. Μείνε στους τοίχους. Στη σιωπή. Πρόσωπο.

Ως εκ τούτου, η χρήση της σημερινής δαιμονοποιητικής γλώσσας κατά των μαχητών σε αυτούς τους χώρους και η μη κατανόηση του βάρους της σημαίνει ότι δεν αντιλαμβάνεται ότι αγγίζει την ίδια τη μνήμη της σερβικής βίας. Σε αυτές τις χώρες, η λέξη δεν θεωρείται μόνο ως πολιτική γνώμη. Μπορεί να θεωρηθεί ως ηθική συνέχιση αυτής της βίας.

Και γι' αυτό τέτοιες προκλήσεις στη Ντρένιτσα, στο Ντουκάτζιν ή στη Γκιάκοβα δεν διαβάζονται ως τηλεοπτικές συζητήσεις στην Πρίστινα. Διαβάζουν διαφορετικά. Χειρότερα. Πιο προσωπικά. Πιο σωματικά.

Για να προκαλέσει ανθρώπους όπως ο Ραμούς Χαραντινάι, ο Σάμι Λουστάκου, ή η γενιά των πολεμιστών της Γκιάκοβας με γλώσσα που επηρεάζει την ταυτότητα του πολέμου, χωρίς να αντιλαμβάνεται την ψυχολογία αυτών των χωρών, σημαίνει να μην αντιλαμβάνεται πόσο λεπτή είναι η γραμμή μεταξύ λεκτικής βίας και σωματικής αντίδρασης μερικές φορές.

Αυτό δεν δικαιολογεί τη βία. Αλλά εξηγεί τον κίνδυνο.

Επειδή η ιστορία του Κοσσυφοπεδίου δεν βασίζεται μόνο στην πολιτική. Είναι χτισμένο πάνω σε τραύμα. Και όταν το τραύμα συναντάται με γλώσσα μίσους, οι εκρήξεις δεν είναι πλέον απλά περιστατικά. Είναι προειδοποιήσεις.

Και ίσως αυτό να σχετίζεται με τη βαθύτερη ψυχολογική μάστιγα του Κοσσυφοπεδίου: τη Σερβία. Και οι Vetevendosje λαϊκιστές το χρησιμοποιούν επίσης λόγω του πατριωτισμού”, επειδή είναι μια πολιτική γενιά που δεν παράγει τίποτα. Μόνο η Σερβία και οι προδότες.

Στο Κοσσυφοπέδιο, η Σερβία δεν είναι μόνο γειτονικό κράτος. Είναι μια υπενθύμιση της βίας. Είναι πόλεμος. Είναι απώλεια. Είναι συλλογικός φόβος. Για το λόγο αυτό, η πολιτική γλώσσα προς τη Σερβία δεν λειτουργεί όπως στις κανονικές ευρωπαϊκές δημοκρατίες. Λειτουργεί ως ηθικό όργανο νομιμότητας.

Όταν η Σερβία επιτίθεται σε κάποιον στο Κοσσυφοπέδιο, συχνά αναπτύσσεται πολιτικά. Όταν η Σερβία σιωπά για κάποιον, αρχίζουν οι αμφιβολίες. Και όταν κάποιος μιλάει προσεκτικά, λογικά ή χωρίς υστερία για τη Σερβία, συχνά δαιμονίζεται αμέσως ως ύποπτος, ήπιος ή κοντά του.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο πατριωτισμός μετριέται συχνά στο Κοσσυφοπέδιο από τη γλωσσική σοβαρότητα και όχι από τη σοβαρότητα της πολιτικής.

Και το μεγαλύτερο παράδοξο είναι ότι συχνά οι άνθρωποι που κάποτε ήταν πιο κοντά στο γιουγκοσλαβικό σύστημα, τους κομμουνιστικούς θεσμούς ή τις δομές του χρόνου, γίνονται οι πιο φωνητικοί στον λεκτικό πατριωτισμό. Επειδή ο επιθετικός πατριωτισμός χρησιμοποιείται και σε μετασυγκρουόμενες κοινωνίες ως βιογραφίες. Όσο ισχυρότερη είναι η πατριωτική λέξη, τόσο περισσότερο καλύπτεται το παρελθόν.

Αυτή δεν είναι μόνο η ιστορία μας στο Κοσσυφοπέδιο. Και το Κοσσυφοπέδιο εξακολουθεί να ζει σε αυτό το στάδιο.

Ως εκ τούτου, η λέξη “Σερβία” στην πολιτική του Κοσσυφοπεδίου δεν χρησιμοποιείται πάντα ως γεωπολιτική ανάλυση. Χρησιμοποιείται συχνά ως ηθικό όπλο. Πώς να βγάλεις τον άλλο από την εθνική νομιμότητα. Και εκεί αρχίζει ο κίνδυνος.

Επειδή όταν ο πατριωτισμός μετριέται μόνο με τη σοβαρότητα της γλώσσας, τότε η κοινωνία αρχίζει να χάνει την ικανότητα διάκρισης μεταξύ μνήμης και μίσους, μεταξύ της προστασίας της ιστορίας και της συνεχούς παραγωγής νέων εχθρών.

Και τότε, η κατάσταση δεν παραμένει πλέον δίκαιη κατάσταση. Μια πρόταση δεν μένει πια μόνη. Αρχίζει να παίρνει το βάρος του συλλογικού τραύματος.

Αρχίζει να παράγει αυτό που μας υπενθύμισε ξανά ο Σκεντέραζ: ότι η ιστορία της πραγματικής βίας σχεδόν πάντα ξεκινά με την ιστορία της λεκτικής βίας.

Ο Hysni Mehane και όλοι όσοι χρησιμοποιούν τη γλώσσα σήμερα ως πολιτικά όπλα πρέπει να καταλάβουν ένα πράγμα: στο Κοσσυφοπέδιο, ειδικά στη Ντρένιτσα, στο Ντουκάτζι και στη Γκιάκοβα, η λέξη δεν μπαίνει στο κενό. Πέφτει σε αναμνήσεις πολέμου, τάφων, καμένων σπιτιών, και ανθρώπων που είναι γνωστοί, όχι ως μεταφορές, αλλά ως εμπειρία.

Και όποιος συνεχίζει να παίζει με αυτή τη γλώσσα πρέπει να ξέρει ότι μερικές φορές δεν προκαλεί μόνο συζήτηση. Ξυπνάει το τραύμα. Και υπάρχει βία σε εξέλιξη.