Διαίρεση της Κύπρου και παράλληλη προειδοποίηση για το Κοσσυφοπέδιο

Στις ανατολικές ακτές της Μεσογείου, κάτω από έναν άκαιρο ήλιο, βρίσκονται τα Φαμαχάστα, μια πόλη που κάποτε ήταν μια τουριστική περίοδος που αναβοσβήνει τη ζωή, ο ήχος του βουζούκ στις ταβέρνες, ή τα παιδιά που παίζουν ψαμμίτες. Σήμερα όμως έχει γίνει πόλη φάντασμα αντάξια των βιβλίων του Στίβεν Κινγκ ή ταινιών Άλφρεντ Χίτσκοκ. Για μισό αιώνα, κανείς δεν μπόρεσε να εισέλθει επειδή θεωρείται στρατιωτική ζώνη από Τούρκους. Η πόλη παρέμεινε παγωμένη ως ξεχασμένη κάρτα και ως ζωντανή υπενθύμιση ενός αποτυχημένου συμβιβασμού, ένα κράτος που ποτέ δεν εμπιστεύτηκε τους ίδιους τους ανθρώπους που την έχτισαν.

Λέει: Adri Nurellari

Το 1960, όταν η Κύπρος απέκτησε την ανεξαρτησία της, οι Ελληνο-Χιπριώτες ονειρεύτηκαν να ενταχθούν στην Ελλάδα, ενώ οι Τουρκο-Χιπριώτες, μια φοβισμένη μειονότητα, αναζήτησαν διαίρεση. Ωστόσο, μέσω των Συμφωνιών Ζυρίχης και Λονδίνου, επιτεύχθηκε ένας σπάνιος συμβιβασμός μεταξύ Ελλάδας, Τουρκίας και Βρετανίας για μια νέα δημοκρατία κοινοπραξίας που θα διοικούνταν ταυτόχρονα από Ελληνοκύπριους και Τουρκοκύπριους. Το σύνταγμα ήταν ένα ντελικάτο εργαστήριο διανομής εξουσίας όπου υπήρχε Έλληνας πρόεδρος και αντιπρόεδρος της Τουρκίας με δικαιώματα βέτο, δεσμευμένες θέσεις (70% για τους Έλληνες, 30% για τους Τούρκους), εθνικά διαιρεμένοι δήμοι, ειδική αστυνομία και μάλιστα δίκαιη για παρέμβαση των τριών εγγυητών κρατών.

Ένας προσεκτικός ορισμός του χαρτιού που θα απαιτούσε κάτι που καμία συνθήκη δεν μπορεί να επιβάλει, εμπιστοσύνη. Για την ελληνική πλειοψηφία, αυτό το σύστημα έγινε εμπόδιο στη διακυβέρνηση· για την τουρκική μειονότητα, ήταν η μόνη ασπίδα που επέζησε.

Τον Δεκέμβριο του 1963, ο Κύπριος Πρόεδρος Μακάριος (κάποτε αρχιεπίσκοπος της εκκλησίας) πρότεινε 13 συνταγματικές τροποποιήσεις για να αναχαιτίσει την εξουσία τουρκικού βέτο και να ενώσει εθνικά διαιρεμένους θεσμούς. Σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν μια προσπάθεια να γίνει το κράτος πιο λειτουργικό, ενώ για την τουρκική μειονότητα θεωρήθηκε ως απειλή. Ως εκ τούτου, οι τελευταίοι επέλεξαν μποϊκοτάζ σε ένδειξη διαμαρτυρίας, αποσύροντας από τους θεσμούς, και η συνεχιζόμενη διεθνική βία ξέσπασε στη Λευκωσία, αλλά και σε άλλες μικτές πόλεις. Στο τέλος εκείνου του Δεκεμβρίου, ένας Βρετανός αξιωματικός ζωγράφισε μια πράσινη γραμμή μολυβιού που χώριζε την πρωτεύουσα ως προσωρινό αλλά μόνιμο όριο ασφάλειας.

Αντιδρώντας σε βίαιες συγκρούσεις μεταξύ κοινοτήτων το 1964 το Συμβούλιο Ασφαλείας του ΟΗΕ ίδρυσε την U n NFICYP, την ειρηνευτική αποστολή που εξακολουθεί να περιπολεί το νησί σήμερα και ελέγχει περίπου το 3% της επικράτειας, κυρίως την ουδέτερη ζώνη μεταξύ βορρά και νότου. Εν τω μεταξύ, η ελληνοκυπριακή κυβέρνηση ανέλαβε τον πλήρη έλεγχο των κρατικών θεσμών, ενώ οι Τουρκοκύπριοι περιτριγυρίστηκαν σε μικρούς θύλακες προστατευμένους με παράλληλες δομές από anti-x0 εθελοντικές δομές” υποστηριζόμενες από αντίσταση. Η Κύπρος δεν ήταν πλέον κοινό κράτος, αλλά δύο αντίπαλες πραγματικότητες μέσα σε μια σημαία.

Η Τουρκία απείλησε αρκετές φορές με στρατιωτική επέμβαση αλλά σταμάτησε από το αμερικανικό φαράγγι. Μετά το 1968, η βία υποχώρησε, αλλά ο χωρισμός θεσμοθετήθηκε. Οι Τούρκοι ζούσαν απομονωμένοι σε θύλακες που κάλυπταν λιγότερο από το 3% της επικράτειας, με κλειστές οικονομίες και ελάχιστη επικοινωνία με τους υπόλοιπους. Το νησί ζούσε σε μια τεταμένη κατάσταση quo, μια προϋπόθεση εγγυημένη από τα μπλε κράνη, όπου κάθε μέρα φαινόταν σαν ήρεμο πριν από την καταιγίδα.

Αλλά τον Ιούλιο του 1974, ξέσπασε η καταιγίδα. Η στρατιωτική χούντα του συνταγματάρχη Αθηνών οργάνωσε πραξικόπημα στη Λευκωσία, κατέρριψε τον Πρόεδρο Μακάριο και έθεσε τον δημοσιογράφο Νίκο Σάμπσον, εκπρόσωπο της εξτρεμιστικής γραμμής υπέρ της ενοποίησης της Ελλάδας. Πέντε ημέρες αργότερα, στις 20 Ιουλίου, η Τουρκία εισέβαλε στην Κύπρο με πρόσχημα την προστασία της τουρκικής μειονότητας και βάσει του δικαιώματος παρέμβασης ως εγγυητών δυνάμεων. Σε λίγες εβδομάδες, το 37% της επικράτειας του νησιού τέθηκε υπό έλεγχο· μετά από σύντομη κατάπαυση του πυρός, η δεύτερη τουρκική επιχείρηση (Αττίλας ΙΙ) τελικά χώρισε το νησί. Περίπου 180 χιλιάδες Έλληνες εκδιώχθηκαν από το βορρά, 50.000 Τούρκοι εκτοπίστηκαν από το νότο, και η Αμμόχωστος εκκενώθηκε και ανακηρύχθηκε στρατιωτική ζώνη. Ήταν το τέλος του κοινού κράτους και η αρχή της κάποτε τελειωμένης Κύπρου.

Σχεδόν μισό αιώνα αργότερα, σε μια άλλη γωνιά των Βαλκανίων, το Κοσσυφοπέδιο βαδίζει σε μια παρόμοια λεπτή κλωστή ανάμεσα στην ανυπόμονη πλειοψηφία και την φοβισμένη μειονότητα. Ακόμη και το Κοσσυφοπέδιο μας είναι μια χώρα που γεννήθηκε από συμβιβασμό, υπό την αιγίδα της Δύσης, με πληγές που δεν έχουν επουλωθεί και δύο κοινότητες που δεν εμπιστεύονται η μία την άλλη.

Το Σχέδιο Αχτισάαρι, το θεμελιώδες έγγραφο της ανεξαρτησίας του 2008 που προέκυψε μετά τις διαπραγματεύσεις της Βιέννης, είναι, με παρόμοιο τρόπο, ο διάδοχος του Συντάγματος της Κύπρου του 1960, έχοντας υπερφορτωμένη αρχιτεκτονική με εγγυήσεις για τη Σερβική μειονότητα. Σε αυτές περιλαμβάνονται αποκλεισμένες χώρες στη Συνέλευση, δικαιώματα βέτο για νόμους ζωτικής σημασίας συμφερόντων, ακραία αποκέντρωση σε δημοτικό επίπεδο, προστασία για την κληρονομιά της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, και πρόσβαση στο Βελιγράδι σε τομείς όπως η εκπαίδευση και ο πολιτισμός. Στα χαρτιά, αυτά σχεδιάστηκαν ως εγγυήσεις συνύπαρξης, και στην πράξη είναι γόνιμο έδαφος για να καλλιεργούν δυσπιστία.

Στο Κοσσυφοπέδιο, πολλοί Αλβανοί αναφέρονται κυρίως στο Vetevendosje (αλλά όχι μόνο) δείτε αυτό το “buary” με δικαιώματα και προνόμια ως περιορισμούς κυριαρχίας. Στην ουσία, η δυσπιστία παραμένει η πρόκληση. Από τη μια πλευρά, οι Αλβανοί φοβούνται τον χωρισμό της εδαφικής αυτονομίας, ενώ οι Σέρβοι εξαλείφουν το πολιτικό βάρος. Στην Κύπρο, η εξίσωση αυτή έληξε με άρματα μάχης· ενώ στο Κοσσυφοπέδιο, παράγει μποϊκοτάζ, ένταση, απομόνωση από εταίρους και ακραία πόλωση της κοινωνίας. Και στις δύο περιπτώσεις, το κράτος υπάρχει στα χαρτιά, αλλά όχι στην κοινή συνείδηση των αντίστοιχων ελίτ των δύο κοινοτήτων.

Όταν η τουρκική κατάκτηση της Κύπρου έλαβε χώρα τον Ιούλιο του 1974, πολλοί Έλληνες περίμεναν από τις Ηνωμένες Πολιτείες, ως ηγέτιδα του ΝΑΤΟ και το στρατηγικό “alate”, να παρέμβουν για να σταματήσουν την Τουρκία και να κρατήσουν το χέρι της Ελλάδας, ως το αδιέξοδο του δυτικού πολιτισμού. Όμως οι Ηνωμένες Πολιτείες, εκείνη την περίοδο υπό τη διοίκηση του προέδρου Νίξον και του υπουργού Εξωτερικών Κίσινγκερ, επέλεξαν τη μη παρέμβαση, επιτρέποντας ουσιαστικά στην Τουρκία να πραγματοποιήσει τη βόρεια εισβολή στο νησί.

Αυτή η ανοχή βιώθηκε στην Ελλάδα ως ιστορική προδοσία και αδικία. Στα μάτια των Δυτικών, η κρίση δεν ήταν η καθαρή τουρκική επιθετικότητα, αλλά η συνέπεια του ελληνικού εθνικισμού που είχε καταστρέψει τη συγκυβέρνηση και προκάλεσε την κρίση με το όνειρο της εθνικής ένωσης με την Ελλάδα, η οποία έφτασε στο αποκορύφωμα με το πραξικόπημα της Αθήνας. Έτσι, η κατάκτηση έγινε αθόρυβα αποδεκτή ως πραγματικότητα, και μια παράνομη διαίρεση έγινε το status quo διεθνές.

Ακόμα και ο σύγχρονος ελληνικός αντιαμερικανισμός γεννήθηκε εδώ με την απογοήτευση του πώς το “κράτος της δημοκρατίας” που πίστευε στη Δύση εγκαταλείφθηκε την πιο δύσκολη στιγμή. Το συλλογικό αυτό συναίσθημα καταδείχτηκε τότε έντονα στις διαμαρτυρίες κατά των αμερικανικών βάσεων, στην πολιτική του ΠΑΣΟΚ και συνεχίζεται σήμερα στη δημόσια ρητορική.

Στην πραγματικότητα, η Ουάσιγκτον, το Λονδίνο και το ΝΑΤΟ επέλεξαν την realpolitics, επειδή είδαν την κρίση όχι μόνο ως μια εντελώς άδικη σύγκρουση “ --”, αλλά ως ζήτημα γεωπολιτικής σταθερότητας. Ήταν ψυχρός πραγματισμός σε μια εποχή που ο Ψυχρός Πόλεμος βρισκόταν στο απόγειό του, και η Τουρκία είχε πολύ μεγαλύτερη στρατηγική σημασία από την Ελλάδα για τον έλεγχο της Μέσης Ανατολής, του Πορθμού του Βοσπόρου και συνορεύει με τη Σοβιετική Ένωση. Μια ανοιχτή σύγκρουση μεταξύ Ελλάδας και Τουρκίας θα πλήξει ολόκληρο το νότιο μέτωπο του ΝΑΤΟ και θα αποδυναμώσει σοβαρά το Δυτικό μπλοκ. Για τον λόγο αυτό, οι διεθνείς επέλεξαν τον πραγματισμό πάνω στην αρχή αναγνωρίζοντας την εισβολή ως de facto πραγματικότητα, με το σκεπτικό ότι οι “Έλληνες είχαν προκαλέσει αυτή την ίδια την καταστροφή”.

Εν ολίγοις, η υπόθεση της Κύπρου δείχνει ότι στα μάτια της διπλωματίας, ο επιτιθέμενος δεν τιμωρείται απαραίτητα, αλλά αυτός που θεωρείται ως αιτία έντασης. Αυτό είναι ένα πικρό μάθημα για κάθε μικρή χώρα όπως το Κοσσυφοπέδιο, η οποία απαιτεί διεθνή δικαιοσύνη, αναμένει ηθική κατανόηση.

Ακόμη και σήμερα, όταν ο κόσμος έχει την προσοχή του στις φλόγες του πολέμου στην Ουκρανία και τη Γάζα, το Κοσσυφοπέδιο δεν μπορεί να αναζητήσει την ίδια προσοχή του πρώτου τέταρτου αιώνα. Όπως και στον Ψυχρό Πόλεμο, όταν η σταθερότητα άξιζε περισσότερο από τη δικαιοσύνη, η ανοχή προς τη Σερβία σήμερα θεωρείται από τους Δυτικούς ως το τίμημα της ηρεμίας ή της γεωπολιτικής, κάθε άλλο παρά άδικη για το Κοσσυφοπέδιο.

Όταν μια σερβική παραστρατιωτική ομάδα επιτέθηκε στις δυνάμεις του Κοσσυφοπεδίου στην Μπάνισκα, σκοτώνοντας έναν αστυνομικό και μπαίνοντας με στρατιωτικό οπλοστάσιο πέρα από τα σύνορα, η διεθνής αντίδραση δεν ήταν ξέσπασμα θυμού στο Βελιγράδι, αλλά μια συμμετρική απάντηση, έκκληση προς τις δύο πλευρές να μην δεσμευτούν, σαν να ήταν η ίδια επίθεση και αντίδραση. Αλλά αυτή η συμμετρία, αυτή η ισορροπημένη συμπεριφορά, δεν γέννησε εκείνη την ημέρα αλλά προετοιμάστηκε πριν από μήνες, όπως ο ίδιος ο Κούρτι είχε προκαλέσει και στη συνέχεια κακοδιαχειρίστηκε τις εντάσεις.

Η πεισματική ανάπτυξη των Αλβανών δημάρχων στους βόρειους δήμους χωρίς συμμετοχή και χωρίς διαβούλευση με εταίρους, εξτρεμιστική γλώσσα και μίσος, η σκόπιμη σαμποτάζ του διαλόγου με λαϊκιστικές ενέργειες, αγνοώντας τις συμμαχικές προειδοποιήσεις, καλώντας “naivov”, αμφισβητώντας τη ρητορική προς τις Βρυξέλλες της Ουάσινγκτον και την έλλειψη ευελιξίας στην εφαρμογή προηγούμενων συμφωνιών, κατασκεύασε την εικόνα μιας κυβέρνησης που προτιμά να συγκρουστεί με συμβιβασμό.

Με τον ίδιο τρόπο, το Κοσσυφοπέδιο αντιμετωπίστηκε άλλο ένα χρόνο αργότερα, μετά την επίθεση στη στρατηγική υποδομή του Ίμπερ-Λεπέντσι. Ακριβώς όπως οι Ελληνοκύπριοι το 1974, οι οποίοι δικάστηκαν όχι για όσα υπέφεραν, αλλά για τον τρόπο με τον οποίο προκάλεσαν την κρίση νωρίτερα, το Κοσσυφοπέδιο κινδυνεύει σήμερα να ειδωθεί μέσω ενός άδικου φακού. Έτσι όχι ως θύμα επιθετικότητας, αλλά ως πηγή αστάθειας. Αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους το Κοσσυφοπέδιο σήμερα υπόκειται σε κυρώσεις από την ΕΕ (προς υποστήριξη της Ρωσίας και της Λευκορωσίας) και έχει υποστεί διαταραχές στρατηγικού διαλόγου από τις ΗΠΑ, ενώ από την άλλη πλευρά η Σερβία θεωρείται επαρκώς αξιόπιστη από τους Ευρωπαίους για να προσφέρει την αγορά σύγχρονων αεροσκαφών της Ραφαλίας, ενώ ο Πρόεδρος Τραμπ την καλεί στην πλατφόρμα Χ ως σύμμαχο “ ” που μπορεί να στεγάσει παράνομους μετανάστες που αποβάλλονται.

Στα μάτια των διεθνών εταίρων είναι σαφές ότι ο Κούρτι δεν απαιτεί λύση, αλλά αντιπαράθεση· δεν υποστηρίζει το συμφέρον του κράτους, αλλά τους εκλογικούς του αριθμούς. Αν και συχνά μιλάει ως θύμα, ο κόσμος θεωρείται πρόκληση. Αντίθετα, στη διπλωματική αρένα, μοιάζει με τον άνθρωπο που χρειάζεται περισσότερους εχθρούς παρά συμμάχους, επειδή οποιοσδήποτε συμβιβασμός υπονομεύει το μύθο του ακαλλιέργητου” ή του “τεκτονικού”.

Αλλά το μάθημα από τα δεινά της Κύπρου ισχύει για όλη την ελίτ του Κοσσυφοπεδίου και όλη την κοινωνία, επειδή το πρόβλημα είναι πιο συστημικό. Όταν η πλειοψηφία υψώνει τη φωνή της ενάντια στην αδικία αλλά δεν θέλει να ακούσει κανέναν, χάνει την αξιοπιστία και τον σεβασμό -- αυτές ακριβώς που κρατούν ζωντανή τη συνεργασία στη διεθνή αρένα. Πώς μπορείτε να ζητήσετε τη βοήθεια κάποιου που την περιφρονεί με το να μην την ακούτε; Έτσι σήμερα η κοινωνία του Κοσσυφοπεδίου μιλά με πεποίθηση και ενθουσιασμό αλλά ακούει λίγο· και αντί να διαβάζει σήματα εταίρων, τα ερμηνεύει ως παρεξηγήσεις ή προσβολές.

Φυσικά, η Κύπρος και το Κοσσυφοπέδιο δεν είναι πανομοιότυπες περιπτώσεις, διότι έχουν πολύ διαφορετικές ιστορίες, συμφραζόμενα και ηθοποιούς. Αλλά στη χονδρή γραμμή, η ομοιότητα είναι σαφής, και τα δύο είναι ιστορία χτισμένη πάνω στη δυσπιστία, όπου ο φόβος της μιας πλευράς και η ανυπομονησία έχουν προηγηθεί πόλωση έντασης.

Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η φαμαγκούστα εξακολουθεί να μας αντιπροσωπεύει, όπως η παγωμένη μνήμη του τι συμβαίνει όταν μια κοινωνία γλιστρά στον κύκλο του συναισθηματικού εξτρεμισμού και δεν μπορεί να σταματήσει ακόμη και πριν το σημείο ανάφλεξης. Η οικογένεια, ως τουριστική νεκρόπολη, δεν αποτελεί απλώς απόδειξη εδαφικής διαίρεσης· αποτελεί απόδειξη του τι συμβαίνει όταν οι ελίτ δεν βλέπουν πέρα από τις επόμενες εκλογές, μετατρέποντας ένα ολόκληρο κράτος σε μια παγωμένη σύγκρουση. Το ηλιοβασίλεμα, καθώς οι Τούρκοι φρουροί αποβάλλουν τους αργοπορημένους τουρίστες από την πόλη και την επαναφέρουν στις χαμένες ψυχές της πόλης, τα άδεια παράθυρά της αντανακλούν ένα ερώτημα που ισχύει για όλα τα Βαλκάνια: πόσες φορές πρέπει να επαναληφθεί η ιστορία για να θυμηθούμε;