Razdeli Ciper in opozorilne vzporednice za Kosovo

Na vzhodni sredozemski obali, pod brezčasnim soncem, leži Famachasta, mesto, ki je bilo nekoč turistično obdobje življenja, zvok buzuka na krčmah ali otroci, ki so igrali peščenjake. Danes pa je postalo mesto duhov, vredno knjig Stephena Kinga ali filmov Alfreda Hitchcocka. Pol stoletja ni mogel nihče vstopiti, ker ga Turki štejejo za vojaško cono. Mesto je ostalo zamrznjeno kot pozabljena karta in kot živahen opomin na neuspešen kompromis, država ni nikoli zaupala prav ljudem, ki so jo zgradili.

Piše: Adri Nurellari

Leta 1960, ko se je Ciper osamosvojil, so Greco-Chiprioti sanjali o priključitvi Grčiji, medtem ko so turški-Chiprioti, prestrašena manjšina, iskali delitev. Vendar je bil prek Züricha in Londonskih sporazumov dosežen redek kompromis med Grčijo, Turčijo in Britanijo za novo konzorcijsko republiko, ki bi jo hkrati vodili grški in turški Ciprčani. Ustava je bila občutljiv laboratorij distribucije moči, kjer je bil grški predsednik in podpredsednik Turčije z veto pravicami, rezervirana mesta (70 % za Grke, 30 % za Turke), etnično razdeljene občine, posebna policija in celo sejem za posredovanje treh garantnih držav.

Previdna definicija papirja, ki bi zahtevala nekaj, česar ne more vsiliti nobena pogodba, zaupanje. Za grško večino je ta sistem postal ovira za upravljanje; za turško manjšino je bil edini ščit za preživetje.

Decembra 1963 je ciprski predsednik Makarios (nekoč cerkveni nadškof) predlagal 13 ustavnih sprememb, da bi omejil moč turškega veta in združil etnično razdeljene institucije. Po njegovih besedah je bil to poskus, da bi država postala bolj funkcionalna, medtem ko se za turško manjšino bere kot grožnja. Zato je slednji izbral bojkot v protestu, umik iz institucij in v Nikoziji, pa tudi v drugih mešanih mestih, je izbruhnilo medetnično nasilje. Konec tistega decembra je britanski častnik narisal svinčnik zeleno črto, ki je razdelila prestolnico kot začasno, vendar trajno varnostno mejo.

V odziv na nasilne spopade med skupnostmi leta 1964 je Varnostni svet ZN ustanovil U n NFICYP, mirovno misijo, ki še danes patruljira na otoku in nadzoruje približno 3 % ozemlja, predvsem varovalni pas med severom in jugom. Medtem je grško-cipriotska vlada prevzela popoln nadzor nad državnimi institucijami, medtem ko so bili turški Ciprčani nagneni v majhne enklave, zaščitene z vzporednimi strukturami pred prostovoljnimi strukturami proti x0”, podprtimi z odporom. Ciper ni bil več skupna država, temveč dve konkurenčni realnosti znotraj zastave.

Turčija je večkrat grozila z vojaškim posredovanjem, vendar jo je ustavil ameriški kanjon. Po letu 1968 je nasilje upadlo, vendar je bila ločitev institucionalizirana. Turki so živeli izolirani v enklavah, ki so pokrivale manj kot 3 % ozemlja, z zaprtimi gospodarstvi in minimalno komunikacijo z ostalimi. Otok je živel v napetem stanju quo, provizorju, ki ga zagotavljajo modre čelade, kjer je bil vsak dan videti miren pred nevihto.

Julija 1974 pa je izbruhnila nevihta. Atenska polkovnikova vojaška hunta je organizirala državni udar v Nikoziji, pripeljala predsednika Makariosa in postavila novinarja Nikosa Sampsona, predstavnika grške ekstremistične prounifikacijske linije. Pet dni kasneje, 20. julija, je Turčija napadla Ciper pod pretvezo zaščite turške manjšine in na podlagi pravice do posredovanja kot porok. V nekaj tednih je 37 % ozemlja otoka prišlo pod oblast; po kratkem premirjanju je na koncu otok razdelila druga turška operacija (Attila II. Okoli 180 tisoč Grkov je bilo izgnanih s severa, 50.000 Turkov je bilo razseljenih z juga, Famagusta pa so izpraznili in razglasili za vojaško cono. Bil je konec skupne države in začetek nekoč dokončanega Cipra.

Skoraj pol stoletja kasneje, v drugem kotu Balkana, se Kosovo sprehaja po podobni tanki nitki med nestrpno večino in prestrašeno manjšino. Celo naše Kosovo je država, rojena iz kompromisa pod okriljem Zahoda, z ranami, ki se niso zacelile, in dvema skupnostima, ki si ne zaupata.

Ahtisaarijev načrt, temeljni dokument o neodvisnosti iz leta 2008, ki je nastal po dunajskih pogajanjih, je na podoben način naslednik ciprske ustave iz leta 1960, ki ima preobremenjeno arhitekturo z jamstvi za srbsko manjšino. Mednje spadajo pridržane države v skupščini, pravice veta za življenjsko pomembne zakone interesa, ekstremna decentralizacija na občinski ravni, zaščita dediščine Srbske pravoslavne cerkve in dostop do Beograda na področjih, kot sta izobraževanje in kultura. Na papirju so bili oblikovani kot zagotovilo sožitja, v praksi pa so plodna tla za nezaupanje.

Na Kosovu mnogi Albanci, ki so našteti predvsem na Vettevendosju (vendar ne samo) vidijo ta “kupnina” s pravicami in privilegiji kot omejitev suverenosti; medtem ko Srbi vidijo to kot edini ščit pred večino. Nezaupanje v bistvu ostaja izziv. Albanci se na eni strani bojijo delitve ozemeljske avtonomije, medtem ko Srbi odpravljajo politično težo. Na Cipru se je ta enačba končala s tanki; medtem ko na Kosovu proizvaja bojkote, napetosti, izolacijo od partnerjev in skrajno polarizacijo družbe. V obeh primerih država obstaja na papirju, vendar ne na skupni vesti posameznih elit obeh skupnosti.

Ko je julija 1974 prišlo do turške osvojitve Cipra, je veliko Grkov pričakovalo, da bodo Združene države Amerike, kot vodja Nata in strateški “alate”, posredovale, da bi zaustavile Turčijo in držale grško roko, kot mrtvilo zahodne civilizacije. Toda ZDA so v tistem času pod upravo predsednika Nixona in državnega sekretarja Kissingerja izbrale neintervencijo, ki je Turčiji omogočila učinkovito izvedbo severne invazije na otok.

To strpnost so v Grčiji doživljali kot zgodovinsko izdajo in krivico. V očeh zahodnjakov kriza ni bila čista turška agresija, ampak posledica grškega nacionalizma, ki je uničil soupravljanje in izzval krizo s sanjami nacionalne zveze z Grčijo, ki je z atenskim državnim udarom dosegla vrhunec. Tako je bilo osvajanje tiho sprejeto kot resničnost, nezakonita delitev pa je postala status quo mednarodna.

Celo sodobni grški antiamerikanizem se je tu rodil z razočaranjem, kako je bila v najtežjem trenutku opuščena država demokracije”, za katero je verjel v Zahod. Ta kolektivni občutek se je nato močno pokazal v protestih proti ameriškim bazam, v politiki PASOK in se nadaljuje še danes v javni retoriki.

Dejansko so Washington, London in Nato izbrali realpolitiko, ker so krizo videli ne le kot popolnoma nepravično “konflikt -- ”, ampak kot stvar geopolitične stabilnosti. To je bil hladnokrven pragmatizem v času, ko je bila hladna vojna na vrhuncu, Turčija pa je imela veliko večji strateški pomen kot Grčija za nadzor nad Bližnjim vzhodom, Bosforjevo ožino in meji s Sovjetsko zvezo. Odprt konflikt med Grčijo in Turčijo bi poškodoval celotno južno fronto Nata in močno oslabil zahodni blok. Zaradi tega so se mednarodni akterji odločili za pragmatizem na principu, tako da so invazijo priznali kot dejansko realnost, z utemeljitvijo, da so “Grki sami izzvali to katastrofo”.

Skratka, ciprski primer kaže, da v očeh diplomacije agresor ni nujno kaznovan, ampak tisti, ki ga dojemamo kot vzrok napetosti. To je grenka lekcija za vsako majhno državo, kot je Kosovo, ki zahteva mednarodno pravičnost, pričakuje moralno obravnavo empatije.

Celo danes, ko je svet pozoren na vojne plamene v Ukrajini in Gazi, si Kosovo skoraj ne more prizadevati za enako pozornost v prvem četrtletju stoletja. Tako kot v hladni vojni, ko je bila stabilnost vredna več kot pravica, tudi danes zahodnjaki na strpnost do Srbije gledajo kot na ceno mirnega ali geopolitičnega, ki še zdaleč ni nepravična do Kosova.

Ko je srbska paravojaška skupina napadla kosovske sile v Banjskem, ubila policista in vstopila z vojaškim arzenalom čez mejo, mednarodna reakcija ni bila izbruh jeze v Beogradu, ampak simetričen odziv, poziv k temu, da se dve strani vzdržita samega sebe, kot da bi bili agresija in reakcija enaki. Toda ta simetrija, to uravnoteženo vedenje, ni rodilo tistega dne, ampak je bila pripravljena že pred meseci, način, kako je Kurti sam povzročil in nato napačno upravljal napetosti.

Trdovratna napotitev albanskih županov v severne občine brez sodelovanja in brez posvetovanja s partnerji, ekstremistični jezik in sovraštvo, namerna sabotaža dialoga s populističnimi akcijami, ignoriranje zavezniških opozoril, klicanje “naivov”, izzivanje retorike v Washington Bruselj in pomanjkanje prožnosti pri izvajanju prejšnjih sporazumov, so zgradili podobo vlade, ki se raje bori proti kompromisom.

Na enak način so Kosovo obravnavali še leto kasneje, po napadu na strateško infrastrukturo Iber-Lepenci. Tako kot grški Ciprčani leta 1974, ki jim ni bilo sojeno za to, kar so utrpeli, ampak za to, kako so prej izzvali krizo, danes Kosovo tvega, da ga bodo videli z nepošteno lečo. Torej ne kot žrtev agresije, ampak kot vir nestabilnosti. To je eden od razlogov, zakaj je Kosovo danes pod sankcijami EU (v podporo Rusiji in Belorusiji) in je prišlo do motenj strateškega dialoga iz ZDA, medtem ko po drugi strani Evropejci menijo, da Srbija dovolj zanesljivo ponuja nakup sodobnih letal Rafalia, medtem ko jo predsednik Trump na platformi X imenuje za zaveznika “ ”, ki lahko izžene nezakonite priseljence.

V očeh mednarodnih partnerjev je jasno, da Kurti ne potrebuje rešitve, ampak soočenje; ne zagovarja interesa države, ampak njeno volilno število. Čeprav pogosto govori kot žrtev, svet dojemajo kot provokacijo. Nasprotno pa v diplomatski areni izgleda kot človek, ki potrebuje več sovražnikov kot zaveznikov, ker vsak kompromis spodkopava mit o neobdelanem” ali “tenacious”.

Toda nauk iz trpljenja Cipra velja za vso kosovsko elito in vso družbo, ker je problem bolj sistematičen. Ko večina dvigne svoj glas proti krivici, vendar ne želi nikogar poslušati, izgubi verodostojnost in spoštovanje - prav tiste, ki partnerstvo ohranjajo živo na mednarodnem prizorišču. Kako lahko iščeš pomoč nekoga, ki jo prezira, če je ne poslušaš? Tako danes kosovska družba govori s prepričanjem in navdušenjem, vendar malo posluša; namesto da bi brala signale partnerjev, jih razlaga kot nesporazume ali žalitve.

Seveda Ciper in Kosovo nista enaka primera, saj imata zelo različne zgodbe, kontekste in akterje. Toda na debeli črti je podobnost jasna, oba sta zgodovina, zgrajena na nezaupanje, kjer sta strah pred eno stranjo in nestrpnost prehitela polarizirajočo napetost.

V takšnih okoliščinah famagusta še vedno velja za nas, kot je zmrznjen spomin na to, kaj se zgodi, ko družba zdrsne v spiralo čustvenega ekstremizma in se ne more ustaviti niti pred bliskavico. Družina, kot turistična nekropola, ni le dokaz ozemeljske delitve; je dokaz, kaj se zgodi, ko elite ne vidijo dlje od naslednjih volitev, kar spremeni celotno državo v zamrznjen konflikt. Ob sončnem zahodu, ko turške straže izganjajo pozne turiste iz mesta in ga obnavljajo izgubljenim dušam mesta, njegova prazna okna odsevajo vprašanje, ki velja za ves Balkan: kolikokrat se mora zgodovina ponoviti, da se spomni?