Od Albina Kurta do Samija Luštakuja: Zgodovina jezika, ki je povzročil nasilje

V Skenderaju se je vse začelo s stavkom.

Socialno omrežje. Brutalna oznaka. Primerjava, ki na Kosovu ni le politična žalitev, ampak tudi šok zaradi identitete. Hysni Mehan je poklical nekdanjega lovca “Sami Serbia” V katerikoli drugi balkanski državi bi se to lahko reklo kot politično banalno provokacijo. Ne na Kosovu. Na Kosovu moralna povezava s Srbijo ni le obtožba. To je izjema od skupne zgodovine vojne.

Potem je bilo to, kar je običajno v družbah, kjer so se jezikovne temperature več let večale.

Sami Luštaku je šel k njemu. Javne razprave ni bilo. Ni bilo statusa. Jezen je bil. Nerv, instinkt. In telefon v roki, ki je končal kot šokant. Potem je prišla policija. Tožilstvo. Kamere. Izjave. Vsi so govorili o dejanju. Le redki so govorili o podnebju, ki ga je proizvajalo.

Kajti pravo nasilje se redko začne s pestmi. Navadno se začne z jezikom. Razčlovečen. S posmehom. Javno ponižanje. Z idejo, da drugi ni več politični nasprotnik, ampak moralna ovira, ki jo je treba odstraniti iz javnega prostora.

Kosovo že leta živi v tem podnebju.

Pravzaprav se ta zgodba ne začne z Vetevendosjem. Začne se takoj po vojni. V vojni raztrganem Kosovem, polnem orožja, travme in političnega rivalstva, se je začela druga vojna besed.

Velik del tega jezika je nastal po današnjem svetu. Časopis s podlimi avtorji po značaju in pisanjem s sovražno vsebino do življenja na Kosovu. Več let sistematično prikazuje KLA in njene posameznike. Z dnevnimi spisi, etiketami, kriminalnimi namigi in jezikom, ki se pogosto ne osredotoča na nobeno politično kritiko, ampak moralno delegacijo vojne in njene figure. V tistih letih nasprotnik ni bil samo politični tekmec. Izdajalec je bil. Kriminalec. Državna nevarnost.

Potem je prišla reakcija.

Urad za informiranje začasne vlade, ki so ga vodili nekdanji politični zaporniki in ljudje iz nezakonitega sveta odpora, je udaril nazaj z enako strogostjo. Jezik je postal še težji. Najbolj osebne obtožbe. Najbolj javno sovraštvo. To je bila generacija, ki je izhajala iz političnih zaporov, vojne in globokega spomina na konflikt z delom novinarjev in struktur blizu LDK.

In tu se je začela normalizacija besedne brutalnosti na povojnem Kosovu.

LDK tistih let, preko časopisov in ljudi okoli njega, je pogosto uporabljal jezik, ki je veliko bolj žilav, kot ga danes pripisujejo Vetevendošem. Druga stran se je odzvala z istim vojnim živcem. Nihče se ni ustavil, da bi vprašal, kaj se dogaja s kosovskim javnim jezikom. Vsak je menil, da je boj moralen in da je vsak stavek upravičen v njegovem imenu.

Nato je prišla druga politična generacija.

Vettevendosje ni izumil tega jezika. Vendar jo je posodobila. Nastavil je. Spremenila se je v mobilno moč. V trenutku se je spremenil v zločin.

Toda ta kultura demonizacije ni prizanesla niti Vetevendosjevim lastnim ljudem.

Albin Kurti je bil mučen v srbskih zaporih in kasneje izpuščen preko uradne amnestije režima Vojislava Kostunice, procesa, ki je bil v tistem času posledica velikega mednarodnega in javnega albanskega pritiska. Več let pa je bilo to dejstvo uporabljeno za to, da je bilo srbohrvaško <x0 humano” označeno kot sumljiva oseba ali skrivni politični projekt.

Proti Vettevendosju so se uporabljale tudi druge oznake za družinsko ozadje, očetove vezi z jugoslovanskim komunističnim sistemom ali bližina institucij časa Jugoslavije in Srbije.

In prav tukaj se na Kosovu vidi politična jezikovna tragedija. Da nikomur ne prizanese. V nekem trenutku so borci KLA demonizirani. V drugem trenutku so nekdanji politični zaporniki demonizirani. Potem so družine, biografije, ozadje in osebni spomini demonizirani.

V prvih protestih, v simboličnih stavah, v spopadih s policijo, v retoriki proti “državi”, se je pojavila ideja, da je bolj ko je beseda ostra, bolj pristna politika.

Nasprotnik ni bil več samo demokratični tekmec. Bil je tat. Državni diler. Sodelavec Srbije. Kriminalec. V tem podnebju so socialna omrežja postala vsakodnevna moralna sodišča.

Vzporedno so protesti začeli postajati agresivni. Kamenje ustanovam. Bori se proti policiji. Raztrgaj plin v hiši. Napadi državne stavbe. Nekoč celo eksplozivna vozila proti kosovski skupščini. Vsak izgovor je bil enak: upor proti krivici.

Problem verbalnega populizma pa je, da na jezik ne gleda kot na odgovornost. To vidiš kot mobilizacijo. Močnejša kot je beseda, močnejša je množica.

In ko se množica navadi sovražnega jezika, začne črta med besedo in dejanjem izginjati.

Beseda"x0"ni naivna ljudska metafora. To je natančen opis delovanja kolektivne psihologije. Beseda te ne ubije takoj, temveč ustvari ozračje, v katerem se sovraštvo in nasilje začneta pojavljati normalno.

Zato primera Scytheright ni mogoče brati kot osamljen incident. Nasilna reakcija Samija Luštaka v demokratični družbi ne more biti upravičena. Vendar se je prav tako nevarno obnašati, kot da je eksplodiral v moralni vakuum, brez let demonizacije, brez let, ko so ljudje obravnavani kot absolutno zlo.

Ker nihče ne more z absolutno gotovostjo reči, da stavek samodejno ustvari dejanje. Toda ista resnica je, da stalno ozračje demonizacije zmanjšuje psihološki prag nasilja.

In morda je to največja tragedija povojnega Kosova. Na to verbalno nasilje so gledali kot na normalen del politike. Prvi v časopisih. Potem na televiziji. Potem v parlamentu. Potem pa socialna omrežja. Dokler se ni nekega dne v majhnem mestu, kot je Skenderaj, status spremenil v udarec.

In morda je to del, ki ga Priština pogosto ne razume.

V Prištini se politični jezik pogosto obravnava kot nastop. Status. Kot cinizem. Ironično. Kot TV živčna igra ali družbeno omrežje. Toda v Drenici, v Dukagjinu, v Gjakovi in zlasti v Decani ima beseda drugačen spomin. Še eno truplo je. Še ena rana je.

Med letoma 1997 in 2000 je bila skoraj vsaka hiša v Drenici požgana ali prizadeta zaradi srbskega nasilja. Brutalno je. Vsaka družina je imela mrliča, pogrešanega, muka, ubežnika, ožgano fotografijo, zid, ki ga je sežgal plamen. V tistih krajih zgodovina ni ohranjena v knjigah. Ostani na stenah. V tišini. Obraz.

Zato uporaba današnjega demonizacijskega jezika proti borcem v tistih prostorih in nerazumevanje njegove teže pomeni, da se ne zaveda, da se dotika samega spomina srbskega nasilja. V teh državah se beseda ne dojema samo kot politično mnenje. Lahko jo dojemamo kot moralno nadaljevanje tega nasilja.

In zato se take provokacije v Drenici, Dukagjinu ali Gjakovi ne berejo kot prištinske televizijske razprave. Drugače berejo. Še huje. Bolj osebno. Bolj fizično.

Izzvati ljudi, kot so Ramuš Haradinaj, Sami Luštaku ali generacija Gjakovih bojevnikov z jezikom, ki vpliva na identiteto vojne, ne da bi se zavedali psihologije teh držav, pomeni, da se ne zavedamo, kako tanka je včasih meja med verbalnim nasiljem in fizičnim odzivom.

To ne opravičuje nasilja. Toda to pojasni nevarnost.

Ker zgodovina Kosova ni zgrajena samo na politiki. Zgrajena je na travmi. In ko se travma sreča z jezikom sovraštva, eksplozije niso več samo incidenti. To so opozorila.

In morda se to nanaša na najglobljo psihološko kugo Kosova: Srbije. In Vettevendosje populisti ga uporabljajo tudi zaradi <x0deficiacije” domoljubno, ker je to politična generacija, ki ni ničesar proizvedla. Samo Srbija in izdajalci.

Na Kosovu Srbija ni le sosednja država. To je opomnik nasilja. Vojna je. To je izguba. To je kolektivni strah. Zato politični jezik do Srbije ne deluje kot v običajnih evropskih demokracijah. Deluje kot moralni instrument legitimnosti.

Ko Srbija na Kosovu koga napade, pogosto politično raste. Ko Srbija o nekom molči, se začnejo dvomi. In ko nekdo za Srbijo govori previdno, racionalno ali brez histerije, se mu pogosto takoj prikaže kot sumljiv, blag ali blizu.

Zato se domoljubje na Kosovu pogosto meri po jezikovni strogosti in ne po resnosti politike.

In največji paradoks je, da ljudje, ki so bili nekoč bližje jugoslovanskemu sistemu, komunističnim institucijam ali časovnim strukturam, pogosto postanejo najbolj glasni v besednem domoljubju. Ker se agresivno domoljubje uporablja tudi v pokonfliktnih družbah kot biografije. Močnejša ko je domoljubna beseda, tem večja je preteklost.

To ni samo naša zgodba o Kosovu. Kosovo pa še vedno živi v tej fazi.

Zato beseda “Srbia” v kosovski politiki ni vedno uporabljena kot geopolitična analiza. Pogosto se uporablja kot moralno orožje. Kako spraviti drugo iz nacionalne legitimnosti. In tam se začne nevarnost.

Ker ko se patriotizem meri samo z resnostjo jezika, potem začne družba izgubljati sposobnost razlikovanja med spominom in sovraštvom, med zaščito zgodovine in nadaljnjo produkcijo novih sovražnikov.

In potem status ne ostane več samo status. Kazen ni več sama. Začne prevzemati težo kolektivne travme.

Začela je producirati tisto, kar nas je Skenderaj spet spomnil: da se zgodba o resničnem nasilju skoraj vedno začne z zgodovino verbalnega nasilja.

Hysni Mehane in vsi, ki danes jezik uporabljajo kot politično orožje, morajo eno razumeti: na Kosovu, zlasti v Drenici, Dukagji in Gjakovi, beseda ne vstopi v praznino. Pade na spomine na vojno, grobnice, požgane hiše in ljudi, ki niso znani kot metafore, ampak kot izkušnja.

Kdor se igra s tem jezikom, mora vedeti, da včasih ne izziva samo debate. Zbudil bo travmo. In nasilje se dogaja.