Storia - Rapsode nazionale o coscienza critica di te stesso?

Dice: Fatvera Jonuzaj 

Sono stato attratto per inciso dal nome di una caffetteria in una delle zone più trafficate e rumorose di Pristina.

Un nome francese: Coffee de Flore. Mi sono ricordato subito della famosa caffetteria parigina che porta lo stesso nome, luogo di incontro per grandi filosofi, artisti e scrittori del XX secolo. Il caffè di Sartri e Deovar, il Nobelsta Kamy. Il loro lungo dialogo in quella caffetteria ha dato alla luce “L'esistenzialista Philophia”, che ha portato la filosofia di cartelli universitari chiusi a trasformare il pubblico in passione.

La curiosità mi ha trasferito. Quello che ho trovato lì mi ha colpito - un ambiente caldo, numerosi libri, e pareti decorate con dipinti d'arte moderni.

Ho il permesso dal cameriere di guardare i libri sugli scaffali. Erano libri di filosofia e storia. Durante il browser, ho notato un lavoro precedentemente sconosciuto a me da Plato: dialogo “Joni”. Ho deciso di sedermi, ordinare una tazza di caffè e immergermi nella lettura.

Il dialogo si sviluppa tra Socrate e un rasoio di nome Jon.

Poiché la filosofia è una disciplina che opera attraverso i concetti, la mia mente è andata immediatamente alla parola <x0rapsod”. Da dove viene? Cosa rappresenta originariamente?

Rapsod è derivato dal greco antico da “Quindi la rasud era “thrower” un poeta che cantava storie per bocca. I Rapsods, nell'antica Grecia, hanno svolto un ruolo importante nell'educazione del popolo. Erano portatori di memoria collettivi.

Ma la filosofia, soprattutto quello che inizia con Socrat, interroga questi portatori di conoscenza antica. In “Jonin”, Socrates sostiene che la vera conoscenza non proviene dai Rapods, ma dal pensiero critico. Lo stupro, dice, non ha conoscenza letterale di quello che dice. È solo un trasmettitore per un'ispirazione divina “ ”, ma non comprende l'essenza di ciò che trasmette. Perché l'essenza delle cose è catturata solo attraverso il pensiero concettuale.

Questo è un atto essenziale di età - cultura orale basata, una cultura della ragione e l'analisi filosofica. Platone, nelle sue opere, va oltre: Non c'è spazio nel suo paese ideale per i poeti, dal momento che spesso confonde l'emozione con la verità. Anche oggi siamo in questa distinzione platonica: Giudicando la verità, dobbiamo mettere da parte le nostre emozioni.

Mentre stavo pensando a questo cambiamento di predigma nell'antica Grecia, ho pensato naturalmente agli albanesi. Come insegniamo ai nostri figli la sua storia e verità?

Purtroppo abbiamo fallito.

La storia, nel nostro sistema educativo, è insegnata come una cronaca di eventi, senza profondità epistemologica. Impariamo le date, i nomi, gli eventi, ma non le strutture e i significati che producono questi eventi. Non insegniamo la storia come il processo di produzione della verità, ma come una confessione pronta, nessun spazio per dubbio. Quindi, senza rendersene conto, ci infilamo nella mitologia.

La scuola ha fallito. Anche l'università. Non stiamo formando storici critici, ma cronache che semplicemente riproducono una ninfa servita.

E come risultato, altri dovrebbero scrivere la nostra storia, come ha fatto in passato. Perché non abbiamo creato una cultura per pensare alla storia come epistemologia, come metodo profondo e critico per comprendere il passato, per influenzare il presente e progettare il futuro.

In quella bella serata, in un piccolo caffè Pristina, leggendo un antico dialogo greco, ho affrontato una domanda che ancora mi disturba:

Saremo mai in grado di concepire la storia piuttosto che ricordarla poeticamente e storicamente?

Rendere benefica la storia e le sue verità. E per essere tale, la storia non può continuare come un rasoio nazionale, ma solo come una consapevolezza critica che ci aiuta a conoscere noi stessi e a conoscerci in modo che possiamo diventare maestri del nostro destino in questa parte del mondo in cui viviamo.