Da Albin Kurt a Sami Lushtaku: La storia di una lingua che produce violenza

Dice: Baton Haxhiu
Lo scontro tra Sami Lushtaku e Hysni Mehan non è un incidente isolato. È il risultato di una cultura politica costruita per anni con demonizzazione, umiliazione e odio verbale.
A Skenderaj, tutto è iniziato con una frase.
Uno stato di social networking. Un'etichetta brutale. Un confronto che in Kosovo non è solo un insulto politico, ma uno shock di identità. Hysni Mehan ha chiamato un ex combattente “Sami Serbia In qualsiasi altro paese balcanico, questo potrebbe essere letto come banale provocazione politica. Non in Kosovo. In Kosovo, la connessione morale con la Serbia non è solo l’accusa. E' un'eccezione alla storia collettiva della guerra.
Poi c'era quello che è comune nelle società in cui le temperature linguistiche sono cresciute per anni.
Sami Lushtaku è andato a trovarlo. Non c'era dibattito pubblico. Non c'era stato. Aveva rabbia. Nerv. E un telefono in mano che e' finito come uno shocker. Poi è arrivata la polizia. L'accusa. Telecamere. Le dichiarazioni. Tutti hanno parlato dell'atto. Pochi hanno parlato del clima che lo ha prodotto.
Perché la vera violenza raramente inizia con i pugni. Di solito inizia con la lingua. Disumanizzato. Con la ridicolina. Umiliazione pubblica. Con l'idea che l'altro non sia più un avversario politico ma una barriera morale che deve essere eliminata dallo spazio pubblico.
E il Kosovo vive in questo clima da anni.
In realtà, questa storia non inizia con Vetevendosje. Comincia subito dopo la guerra. In una guerra - ha strappato il Kosovo, pieno di armi, trauma e rivalità politica, è iniziata un'altra guerra di parole.
Gran parte di questa lingua è stata prodotta attraverso il World Today. Un giornale con autori vile nel carattere e nella scrittura con contenuti ostili alla vita in Kosovo. Per anni, una dimostrazione sistematica di KLA e dei suoi individui. Con scritti quotidiani, etichette, insinuazioni criminali e un linguaggio che spesso non mirava a critiche politiche, ma alla delegazione morale della guerra e delle sue figure. In quegli anni, l'avversario non era solo un rivale politico. Era un traditore. Criminale. Pericolo nazionale.
Poi è arrivata la reazione.
L'Ufficio per l'Informazione del Governo Intermedio, guidato da ex prigionieri politici e da persone del mondo illegale di resistenza, ha colpito con la stessa gravità. La lingua divenne ancora più pesante. Le accuse piu' personali. L'odio piu' pubblico. Era una generazione che proveniva da prigioni politiche, guerre e un profondo ricordo di conflitti con una parte di giornalisti e strutture vicino al LDK.
Ed è qui che è iniziata la normalizzazione della brutalità verbale nel Kosovo del dopoguerra.
Il LDK di quegli anni, attraverso giornali e persone intorno ad esso, spesso usato una lingua molto più dura di quello che oggi è attribuito a Vetevendosje. L'altro lato ha risposto con lo stesso nervo di guerra. Nessuno si è fermato a chiedere cosa stava succedendo alla lingua pubblica del Kosovo. Tutti sentivano che la battaglia era morale e che ogni frase era giustificata nel suo nome.
Poi venne un'altra generazione politica.
Vetevendosje non ha inventato questa lingua. Ma l'ha modernizzata. L'ha incastrato. Si è trasformato in potenza mobile. Al momento si è trasformato in un crimine.
Ma questa cultura della demonizzazione non ha risparmiato nemmeno il popolo di Vetevendosje.
Albin Kurti è stato torturato nelle prigioni serbe e successivamente rilasciato attraverso un'amnistia ufficiale del regime di Vojislav Kostunica, un processo che è stato all'epoca a seguito di importanti pressioni internazionali e pubbliche albanesi. Per anni, tuttavia, questo fatto è stato usato per etichettare la serba <x0 humane”, come figura sospetta o come progetto politico segreto.
Altre etichette per la famiglia, i legami dei loro padri al sistema comunista iugoslavo, o la vicinanza alle istituzioni dell'epoca della Jugoslavia e della Serbia sono stati utilizzati anche contro Vetevendosje.
E proprio qui è dove la tragedia della lingua politica è vista in Kosovo. Che non risparmia nessuno. A un certo punto, i combattenti KLA sono demonizzati. In un altro momento, gli ex prigionieri politici sono demonizzati. Poi le famiglie, le biografie, gli sfondi e i ricordi personali sono demonizzati.
Nelle prime proteste, in pali simbolici, in scontri con la polizia, in retorica contro “l'immix1> dello stato, l'idea è nata che la parola più dura, più autentica era il politico.
L'avversario non era più solo un rivale democratico. Era un ladro. Rivenditore di Stato. Il socio della Serbia. Criminale. In questo clima, i social network sono diventati tribunali morali quotidiani.
E in parallelo, le proteste cominciarono a diventare più aggressive. Pietre alle istituzioni. Combatti la polizia. Il gas in casa. Attacchi di costruzione di stato. A un certo punto, anche veicoli esplosivi verso l'Assemblea del Kosovo. Ogni scusa era la stessa: rivolta contro l'ingiustizia.
Ma il problema del populismo verbale è che non vede il linguaggio come responsabilità. Lo vedi come mobilitazione. Più forte è la parola, più forte è la folla.
E quando la folla si abitua al linguaggio dell'odio, la linea tra parola e azione comincia a scomparire.
La parola"x0"non è una metafora popolare ingenua. E' una descrizione accurata di come funziona la psicologia collettiva. La parola non vi uccide immediatamente fisicamente ma crea un clima in cui l'odio e la violenza cominciano ad apparire normali.
Ecco perché il caso Scytheright non può essere letto come un incidente isolato. La reazione violenta di Sami Lushtaku non può essere giustificata in una società democratica. Ma è altrettanto pericoloso comportarsi come se esplodesse in un vuoto morale, senza anni di demonizzazione, senza anni in cui le persone sono state trattate come male assoluto.
Perché nessuno può dire con assoluta certezza che una frase produce automaticamente un atto. Ma la stessa verità è che il clima costante di demonizzazione riduce la soglia psicologica della violenza.
E forse questa è la più grande tragedia del Kosovo del dopoguerra. Quella violenza verbale è stata vista come una parte normale della politica. Prima sui giornali. Poi in televisione. Poi in parlamento. Poi social networking. Fino ad un giorno, in una piccola città come Skenderaj, uno stato trasformato in un colpo.
E forse questa è la parte che Pristina spesso non capisce.
A Pristina, il linguaggio politico è spesso trattato come performance. Come status. Come il cinismo. Ironicamente. Come un gioco di nervi TV o un social network. Ma a Drenica, in Dukagjin, in Gjakova, e soprattutto in Decani, la parola ha una memoria diversa. C'è un altro corpo. C'è un'altra ferita.
Tra il 1997 e il 2000, quasi tutte le case di Drenica sono state bruciate o colpite dalla violenza serba. E' brutale. Ogni famiglia aveva un uomo morto, uno scomparso, una tortura, un fuggitivo, una fotografia bruciata, un muro che è stato bruciato dalla fiamma. In quei luoghi la storia non è conservata nei libri. Resta sui muri. In silenzio. Faccia.
Quindi, usare il linguaggio di demonizzazione di oggi contro i combattenti in quegli spazi e non capire il suo peso significa non rendersi conto che sta toccando la stessa memoria della violenza serba. In quei paesi, la parola non è solo percepita come opinione politica. Può essere percepito come una continuazione morale di quella violenza.
Ed è per questo che le provocazioni come quella a Drenica, Dukagjin o Gjakova non sono lette come dibattiti televisivi Pristina. Leggevano in modo diverso. Peggio. Più personalmente. Più fisicamente.
Per provocare persone come Ramush Haradinaj, Sami Lushtaku, o la generazione di guerrieri Gjakova con linguaggio che influenza l'identità della guerra, senza rendersi conto della psicologia di questi paesi, significa non realizzare quanto sottile sia la linea tra violenza verbale e risposta fisica a volte.
Questo non giustifica la violenza. Ma spiega il pericolo.
Perché la storia del Kosovo non è costruita solo sulla politica. E' costruito su un trauma. E quando il trauma incontra il linguaggio dell'odio, le esplosioni non sono più solo incidenti. Sono avvertimenti.
E forse questo riguarda la piaga psicologica più profonda del Kosovo: la Serbia. E i populisti di Vetevendosje lo usano anche a causa di <x0deficiation” patriottico, perché è una generazione politica che non ha prodotto nulla. Solo la Serbia e i traditori.
In Kosovo, la Serbia non è solo uno Stato confinante. E' un richiamo alla violenza. E' guerra. E' una perdita. E' paura collettiva. Per questo motivo, il linguaggio politico verso la Serbia non funziona come nelle normali democrazie europee. Funziona come strumento morale di legittimità.
Quando la Serbia attacca qualcuno in Kosovo, spesso cresce politicamente. Quando la Serbia tace su qualcuno, cominciano i dubbi. E quando qualcuno parla con attenzione, razionalmente o senza isteria per la Serbia, spesso demonizza immediatamente come sospetto, mite o vicino a lui.
Questo è il motivo per cui il patriottismo è spesso misurato in Kosovo dalla gravità della lingua e non dalla gravità della politica.
E il più grande paradosso è che spesso le persone che una volta erano più vicine al sistema iugoslavo, alle istituzioni comuniste o alle strutture temporali, diventano la più voce nel patriottismo verbale. Perché il patriottismo aggressivo è usato anche nelle società postconflitto come biografie. Più forte è la parola patriottica, più il passato è coperto.
Questa non è solo la nostra storia del Kosovo. E il Kosovo vive ancora in questa fase.
Pertanto, la parola “Serbia” nella politica del Kosovo non è sempre usata come analisi geopolitica. Viene spesso usato come arma morale. Come ottenere l'altro dalla legittimità nazionale. Ed è lì che inizia il pericolo.
Perché quando il patriottismo è misurato solo con la gravità della lingua, allora la società comincia a perdere la capacità di distinguere tra memoria e odio, tra la protezione della storia e la produzione continua di nuovi nemici.
E poi, lo status non rimane più solo stato. Una frase non è più lasciata sola. Inizia a prendere il peso del trauma collettivo.
Inizia a produrre ciò che ci ha ricordato Skenderaj: che la storia della violenza reale inizia quasi sempre con la storia della violenza verbale.
Hysni Mehane e tutti coloro che oggi usano il linguaggio come armi politiche devono capire una cosa: in Kosovo, soprattutto in Drenica, Dukagji e Gjakova, la parola non entra nel vuoto. Cadde su ricordi di guerra, di tombe, di case bruciate, e di persone che sono conosciute, non come metafore, ma come esperienza.
E chiunque continui a giocare con quella lingua deve sapere che a volte non sta provocando solo il dibattito. Sta svegliando il trauma. E c'e' violenza in corso.












