הפסיכו-חברתי פונומן קורטי: מדוע לא יכולים להיכשל במיתוס פוליטי?

באנתרופולוגיה המשותפת של הדמוקרטיה, אי ספיקת כוח, אבל קוסובו היום מוכיח שכאשר הפוליטיקה הופכת למיתוס הגיוני, היא פרוגנוזה. לקוסובו היו ממשלות חלשות לפני כן, אבל אף אחד לא העלה ציפיות רבות כל כך להתמוטט באכזריות כזאת, ואף ראש ממשלה לא עשה כל כך שונה ממה שהבטיח. הוא לא דחה את פרויקט האיחוד הלאומי, אלא התקרר עם טירנה הרשמית (המפגש האחרון בין שתי הממשלות נערך ביוני 2022).

היא לא עבדה לחזק את שלטון החוק; להיפך, היא הפרה את החוקה עצמה תריסר מקרים (כאשר המומחים מנסים להרחיב את השליטה המבצעית מעבר לגבולות חוקתיים בנושאים כגון מועצת התובעים, לשכת השיקום, המועצה העצמאית של פיקוח, חוק מחירי התקרה, עבור פקידי ציבור, המועצה לשיפוטי התקשורת או שנתיים אלה בגין הפרות במהלך הדיון החוקתי של הפרלמנט) והקרובים ביותר לחקירה על ידי בני אדם.

לא רק שהוא לא בנה עם כספי התקציב הבטיחו תחנת כוח תרמית של פחם, אלא גם חסם את ההשקעות האמריקאיות, מה שגורם למדינה להישען על הפרה חד-צדדית של החוזה ולהשאיר את קוסובו במחירים סבירים וציוד חשמל לא יציב. השקעות זרות ישירות נפלו לרמה הנמוכה ביותר, והדרכים המעטות שבהן הם נכנסים הן בעיקר חיסכון של diaspora קבור במלט או בילה על הישרדותן של משפחות בקוסובו. בינתיים, המחירים התפרץ ברמות ה-stratosphere, מה שהופך את חייהם של אזרחים ליותר ויותר קשים ועודד יותר מ-250 אלף אזרחים (בעיקר צעירים) ללכת ולקחת את בית האיחוד האירופי בחמש השנים האחרונות.

אם לשפוט בצורה מגניבה, הממשלה והנושא הפוליטי צריכים להיענש בבחירות בפברואר. בנוסף, לאחר שמונה חודשים של חסימת מוסדות המדינה, הם צריכים לקבל עונש חמור עוד יותר בבחירות המקומיות באוקטובר. העונש על כישלון לא הגיע. עבור אנליסטים בינלאומיים רבים, זה לא מובן איך מדינה שחווה חופש מנאט"ו, שאפתן כלפי האיחוד האירופי ובסופו של דבר תומכת באוריינטציה האירו-אטלנטית, ממשיכה להלוות תמיכה למנהיג שהוכנס לסנקציות על ידי האיחוד האירופי, שהתנגש באופן אסטרטגי עם ארצות הברית, שאיבדה פרויקטים גדולים של השקעות, ואשר עורר משבר לאחר המשבר?

שום לוגיקה, שום ניתוח פוליטי לא יכול לענות. זה המקום שבו פסיכואנליזה נכנסת למשחק, כי תגובות החברה נובעות מהשכבות העמוקות ביותר של מודעות, שבו הפוליטיקה חדלה להיות רציונלית והופכת לרגש, גאווה, טראומה וזהות. תופעה זו של קבלת החלטות לא רציונלית טופלה באופן נרחב על ידי ספרות אקדמית רב תחומית, אשר מנתחת תופעה זו בעומק נקודות מבט תיאורטיות שונות.

ההסבר הטוב ביותר מגיע כנראה מריצ'רד ת'לר, הנובל והאב של הכלכלה ההתנהגותית שאתגרו את הרעיון הקלאסי שאנשים מקבלים החלטות כמו ישויות “מאמטיות שמשקלו רק את העתיד, אומרות שיש <x1 רגשי מאוד שעדיין בן ערובה לעבר. זה תואר כמלכודת ההשקעה הקודמת (Sunk Cost Fallacy) שמסביר כי אנשים לא מקבלים החלטות בהתבסס רק על העתיד, אלא גם על מה שיש להם “בתשלום” בעבר (כגון כסף, אנרגיה, רגש). אשליה זו באה לידי ביטוי כשאנשים ממשיכים ללכת בעקבות בחירה לא נכונה, לא משום שהם מאמינים שהיא תביא תוצאות בעתיד, אלא משום שהם אינם מסוגלים לקבל את אובדן מה שהם השקיעו בעבר. זה “past” הופך לעגן פסיכולוגי המקשר אותם לאחר ההחלטה, גם כאשר הסיבה והעובדות אומרים כי ההחלטה היא כישלון.

ת'לר מציין, באופן רציונלי, זה רק צריך לטפל במה שקורה מעכשיו, אז מה אנחנו מקבלים אם נמשיך ומה אנחנו מפסידים אם נפסיק? אנשים לא עובדים ככה. הם תוהים: “מה נתתי עד כה הם הולכים לבזבז? ” שאלה שגויה זו משנה את קבלת ההחלטות מהעתיד (שם צריך להיות) אל העבר, שלא ניתן לשנות.

ההיגיון הזה מסביר מדוע חלק מהמצביעים של קורט לא מגיבים למציאות פוליטית וכלכלית, גם כאשר המציאות הזו דרמטית וחד משמעית. עבורם, ההצבעה ב-2021 לא הייתה פעולה דמוקרטית שגרתית הייתה השקעה מוסרית, פרויקט רגשי, הבטחה לעצמם כי בסופו של דבר הם הניחו את הזכות <x0 איש” בראש המדינה. כדי לסגת מהבחירה הזו היום פירושו להכיר בכך שכל מה שהם השקיעו (תקווה, אמון, אידיאליזם, דיונים ידידותיים, רשתות חברתיות) הוא לשווא. כי ויתור היום מקורט לא רק להודות בטעות פוליטית אלא גם על אובדן הגאווה, הרס העצמי - ביטחון.

וכאן עוד נובליסט, דניאל קאומן, בא לשחק עם התיאוריה המפורסמת שלו של “שנאה של אובדן”. הוא אישר שאנשים חווים את האובדן הפסיכולוגי פעמיים עד שלוש פעמים יותר רציני מאשר הם חווים רווח. במילים אחרות, הכאב של קבלת “טעות” הוא הרבה יותר גדול מכל הקלה שעלולה להביא תיקון של הקורס. בהקשר זה, קבלת טעות פוליטית אינה מעשה רציונלי אלא טראומה אישית קטנה.

כאן הולך סטרלינגר, אביו של התיאוריה של חוסר יכולת קוגניטיבית, אשר מלמד אותנו שהמוח האנושי אינו יכול לסבול את הסתירה בין מה שהוא האמין פעם לבין מה שהוא רואה היום. כאשר עובדות ואמונות מתנגשות, איננו יכולים לשנות בקלות את האמון; אנו משנים את האופן שבו אנו קוראים את העובדות. כדי להגן על עצמנו מפני הכאב של ההודאה, המצביעים עושים הכל כדי להציל אותה, להשוות, להצדיק, להמציא אויבים, להגביר את האחריות גם כאשר העובדות עקשניות. כי אחרי הכל, הוא לא מגן על המנהיג, הוא מגן על הדימוי של עצמו שהאמין בו.

קאזמן מסביר את הממד הרגשי של אובדן כפי שפסנוס מסביר את המנגנון הנפשי שמגן עלינו ממנו. יחד, הם נותנים את המפתח לחידה, מדוע מצביעים רבים אינם נרתעים מהחלטה גם כאשר הראיות הן בלתי מוגבלות. הם מתרחקים מן האמת. לא כי הם לא רואים את זה, אלא כי קבלת העובדות מכריחה אותם להתמודד עם אובדן קאומן נקרא בלתי נסבל מבחינה פסיכולוגית. ברגע שהאמת הופכת להיות כואבת יותר מהטעות, האדם בוחר לא את האמת אלא המשך הטעות שלו.

ג'ונתן עוד לוקח את זה על ידי הצבתו על בסיס רגשי עם התיאוריה של “מוטיבציה”, שבו אנשים אינם מבקשים להבין את המציאות אלא להגן על אמונות שניתנות לזהות מוסרית; טענות אינן משרתות לשנות את דעתם, אלא כדי להצדיק את מה שהלב בחר מראש, במילים אחרות, אין זה הגיוני למשול את האדם, אלא את הזהות המוסרית וההיגיון; באה לאחר רגש, לשרת אותם.

אבל זה לא מספיק. התהליך נוסף למה סמואלסון וסטו קוראים “הסלמה של מעורבות”. במקום לא להקל על דעתו, הוא מחזק אותה באופן פרדוקסלי. ככל שהם מרגישים שבחירה הייתה שגויה, כך האנשים יותר דבקים בה, בתקווה שתפנית מאוחרת תציל את ההשקעה הרגשית שלהם. במובן זה, הכישלון אינו מרחיק את המצביעים מהמנהיג, אלא הוא מכריח אותם להשקיע עוד יותר כי ויתור על הפסד שהם עיכבו בכל מחיר.

וכאשר מנגנון פסיכולוגי זה מצטרף לממד מוסרי, הוא יוצר השפעה חזקה עוד יותר כי באומן ולאונידס דוינסקי כינו <x0.> זהו השלב שבו האדם כבר לא שופט על פי התוצאות בפועל, אלא על פי הצורך לשמור על התחושה שהוא בחר בצד הנכון על ידי הצבעה קורטי. אם ההודאה בטעות מפרה לא רק לוגיקה, אלא גם מוסר, גאווה וזהות, האדם מנסה למצוא כל תירוץ לדחות אותה. העובדות הופכות לאיומים המאיימים לקרוע את הדימוי העצמי, ביקורת חווה כעלבון אישי המשפיע על הכבוד, בעוד שכשלונות מתפרשים כהתקפות חיצוניות ולא כתוצאה מהטעות שנעשתה על הבחירה.

כדי להבין את התופעה הזו, עלינו לחזור למקורו של המיתוס קורטי לתודעה הציבורית. הוא הופיע, לא כמנהיגים המבטיחים ניהול שלווה, מקצועי או טכנולוגי, אלא כהתגשמות המרד וההתנגדות. במהלך המשטר הסרבי, הגיבור במחאות סטודנטים - קריטי של המערכת הלא תחרותית שלאחר המלחמה - הוא זכה בבירתו המוסרית דרך ההקדמה הסמלית. מקס וובר, בתפיסתו של סמכות “כריזמטית”, מתאר בדיוק סוג זה של דמות, אדם שאינו מקבל לגיטימציה מהמוסד, אך המוסד מקבל לגיטימציה ממנה. מנהיג כזה, לא בגלל ניסיון מינהלי, חזון או ביצועים, אלא בגלל מיתוס. ולמיתוס יש כוח העולה על רציונליות משום שהוא גורם למצביעים לדבוק בתקווה ישנה עם עקשנות דתית כמעט.

יש לציין כי הקרקע שבה התעוררה התופעה הזו הייתה פורייה מאוד. חוקרי טראומה קולקטיבית, דניאל בר-טי ו-Vamik Volkan, מדברים על מנגנון שהם מכנים “trauma בחר” שיש לו פצעים היסטוריים שחברות אינן מרפאות אלא הופכות לחתיכות הזהות שלהן. כאשר אנשים חוו דיכוי ממושך, בוז שיטתי ואלימות חוזרת, הם מתחילים לאידיאל התמונות של ההתנגדות ומחפשים דפוסים מוסריים לא עולים בקנה אחד. חברות כאלה אינן בוחרות מנהיגים; הן מחפשות דמויות שנראה כמו מושיעים, אנשים שאינם מצייתים לחוקי מדיניות, אלא הקרבה סמלית. חברות אלה דורשות תמונות סמליות, כמעט נבואיות המגדירות סיבולת. בסביבה רגשית טעונה זו, מנהיג כמו קורטי לא רק נתפס כראש ממשלה, אלא נועד כשבט מוסרי של אומה פצועה שחווה עוול מתמשך, כמו התגלמות פוליטית של עם שלמד להתנגד יותר מהממשלה.

לכן, כאשר האיחוד האירופי סנקציות על קוסובו, חלק מהחברה לא רואה כישלון דיפלומטי רואה אישור לשהידים, הוכחה כי מנהיגם מחזיק <x0 עמדה עקרונית”. חיתוך הדיאלוג האסטרטגי עם ארה"ב אינה חווה כזעקה לאומית, אלא כהוכחה לכך שקורטי “אינו כפוף לאף אחד”. גם כאשר השקעות נעלמות, ובכל שנה האוכלוסייה הקהילה כולה עוזבת את המדינה, המציאות עדיין לא יכולה לשנות את התפיסה: תירוצים גוברים, חשיבה הופכת להיות יותר קולנית, ומיתוס ממשיך להאכיל רק את הכישלונות האלה. כי מיתוס, כאשר הוא בנוי על הטראומה שנבחרה, אינו זקוק לתוצאות אלא זקוק לאויבים. וכך עולה דמותו של קורט, לא על ידי מה שהוא עושה, אלא על ידי מה שהוא עומד; עם שעדיין נשאר מחוץ לדלתות ההיסטוריה, מתעב בכוח, נבגד על ידי בעלות הברית, מאוים על ידי שכנותיהם. בדמיון הקולקטיבי הזה, כל ביקורת על כך אינה ביקורת פוליטית, אלא ידועה כהתקפה על פוטנציאל ההישרדות של קוסובו. הנה כאשר המיתוס לא משקף את המציאות, אלא בולע אותה.

כשחברה מתחילה להתנחם בכישלונותיה, להפוך את הגיבורות לראיות, ולפרש ביקורת כמו בגידה, אז היא חווה בדיוק מה שיאן-ונר מילר מכנה פופוליזם מוסרי. הוא מסביר שבחברות שבהן טראומה היסטורית מתערבבת עם תחושת הקורבן, המנהיג הפופוליסטי נראה לא רק כשחקן פוליטי, אלא כנציג לגיטימי היחיד של העם האמיתי. זוהי הגישה הפופוליסטית המפורסמת שבה האנשים נקיים, האליטה מושחתת והמנהיג הוא הקול המוסרי של העם. כתוצאה מכך, כל מבקר הוא האויב של העם. בפועל, מצב זה מייצר חסינות מפחידה למציאות, שבו יותר ביקורת מתרחשת בתוך המדינה, האמונה חזקה יותר כי המנהיג הוא הוגן ו unmistakable; האזהרות הבינלאומיות עולה, עמוק יותר האמונה כי הוא נרדף “מרחבי העולם.

הוספת כישלונות, לא באחריותו של המנהיג, אלא כראיה עד כמה חזקה העלילה נגדו. בלוגיקה זו, האחריות מוחלפת על ידי מסירות, עובדות מהתחושה של המשימה, והפוליטיקה מן הטקס של נאמנות, יצירת מציאות שבה המנהיג אינו נשפט על מה שהוא עושה, אלא על מה שהוא מסמל במיתולוגיה של הישרדות קולקטיבית.

ישנם גם חוקרים רבים אחרים אשר הראו כי האדם לעתים קרובות מתנהג באופן לא רציונלי בפוליטיקה כמו זה: הרברט סיימון עם הרעיון של “סיבה מוגבלת”, רוברט סיאלדני עם השפעה פסיכולוגיה, ג'ורג' לאקוף עם האופן שבו אנו מתאימים לרעיונות, פול סליקוביץ' עם תפקיד הרגשות, אירווינג יניס עם דעה קבוצתית, או ארנסט בקer עם צורך ב- <2x> איורים <3x> אני לא רוצה להפוך את זה לאוסף אינסופי של מחקרים, אבל הנקודה שמאחדת את כל הסופרים האלה ברורה: בפוליטיקה, האדם לא מחליט בהגיון קר, כמחשבון, אלא עולה עם רגש, זהות, פחד, תקווה ומיתוסים שהם לעתים קרובות הרבה יותר חזקים מהעובדות.

בסופו של כל הניתוח הזה, ברור שתופעה של קורטי לא יכולה להיות מובנת רק עם ביקורת פוליטית או עם דירוג של כישלונות. סיפור זה אינו למנהיג, אלא לאדריכלות הפסיכולוגית השברירית של חברה שעדיין לא הטמיעה את העבר הכואב שלה.

המחברים הזכירו לנו שלצערי הפוליטיקה אינה מאבק של רעיונות, אלא מאבק רגשות. הצבעתו של קורטי נובעת מהציור בין טראומה היסטורית, ציפיות שבורות, מנגנונים פסיכולוגיים של הגנה עצמית ומיתולוגיה קולקטיבית ששורדים גם כאשר המציאות מכחישה זאת. המצביעים שעדיין תומכים בקורט אינם עושים זאת משום שהם אינם רואים את כישלונותיו (ואפילו חווים אותם מדי יום), אלא משום שההודאה שלהם פירושה הרס של זהות שלמה הבנויה על תקווה, גאווה והבטחה לצדק מתמשך.

בשלב זה, מדובר בפסיכולוגיה של תסכול קולקטיבי, שבו אנשים נצמדים למיתוס כאשר המציאות הופכת להיות חסרת סבלנות. ועד שנלמד להכיר ולרפא את המנגנונים הפסיכולוגיים הללו, קוסובו ימשיך לבלבל את המנהיגות בתקווה, משבר עם גבורה ומיתוס עם המציאות.

לכן, אם החברה לא תפרוץ מהמשקל של העבר ותאושש ביטחון עצמי אבוד, המיתוס ימשיך להחליף את המציאות והפוליטיקה יישאר מראה של טראומות קודמות ולא שאיפות לעתיד שמגיע לנו.