לפני 10 ימיםLITU T. ATIT
Periskopi(לפני חודש)
(לפני חודש)תגית: Africa Haliti
אנשים רבים משועבדים באלימות.
אנשים אחרים משועבדים על ידי רעב.
אבל יש גם אנשים אשר משועבדים על ידי צורך פתולוגי להתפלל מישהו.
האחרון הוא הצורה המתוחכמת ביותר של השבי כי הוא מיוצר ללא אזיקים חיצוניים. האדם מחבר אותם בעצמו.
הייתי אוהב. בהתלהבות. גם עם אקסטזי מוסרי.
עשירי מאמאמי הבין את האימה הזאת זמן רב לפני שהעולם המודרני נכנס לגיל הפופוליזם הרגשי.
בספר “Arratia from Freedom” הוא כתב שהאדם המודרני, לאחר ששוחרר מסמכות אחת, מתחיל באופן אינסטינקטיבי לחפש אחר.
לא בגלל שאתה לא רוצה חופש כהרעיון, אלא בגלל שהחופש הוא נטל על עצמו. החופש דורש תודעה ואחריות. החופש דורש אומץ רב לחיות ללא מורה רוחני.
רוב האנשים לא יכולים להתמודד עם החרדה המטפיזית הזו.
אז מאמי אמר כי אנשים רבים בורחים מחופש, כאילו האדם הצמא נמלט מן המדבר אל הצל הראשון שהוא מבטיח מים. גם אם המים האלה רעילים.
קוסובו הפך היום למעבדה פרועה של הטרגדיה הפסיכולוגית הזו.
החברה התרחקה מהמעבר הקבוע.
החברה עייפה מהציפייה ההיסטורית.
אכזבה מעגלית.
בין המיתוס של המדינה לבין המציאות של הריקנות הקולקטיבית.
במצב זה של עייפות אזרחית, האזרחים כבר לא דואגים למוסדות. מוסדות דורשים סבלנות, תרבות דמוקרטית ואיפוק אינטלקטואלי, ולאנשים עייפים אין יותר אנרגיה לזרימות כאלה של הציוויליזציה.
ברגעים אלה אנשים מתחילים לחפש את דמות החילוץ שלהם.
כדי לחפש אדם שאליו הוא יכול להציב פחד, אי ודאות, כעס וצורה קטלנית של אפילו לא דו-קיום שלו.
סמכותיות רגשית מתעוררת.
לא לדיקטטור אלא לצורך קולקטיבי לדיקטטורים.
ממאים קראו לזה “אופי סמכותי” פירושו שהאינדיבידואל שברך את הכוח, אבל מי גם מתאמן תוקפנות נגד כל מי שאינו ברך איתו. זוהי פסיכולוגיה פרדוקסלית, שבה ההגשה נתפסת ככוח, ומחשבה חופשית כאיום.
זה מה שאנחנו רואים כל יום בקוסובו?
כיום המנהיג הפוליטי הזה כבר לא מטופל כמנהל המדינה הזמנית, אלא כדמות משיחית, כסמכות מוסרית וכמתווך רגשי בין הקהל למשמעות קיומו הפוליטי.
תומכיו כבר לא שואלים אם המדיניות שלו מתפקדת?
תומך זה רק דואג לשאול את עצמו אם הוא מרגיש שניצל דרך המנהיג הזה?
ברגע שזה קורה, פוליטיקה אינה ממשיכה להישאר רציונליות מוסדית, אלא הופכת לליטורגיה קולקטיבית.
מבט מקרוב על המיליציה המודרנית.
הוא לא אידיאולוגי.
הוא פסיכוסקסואלי.
מרמי סיפר לנו על החילוניות הפוליטית, כי האדם צריך להיכנע לכוח עליון, ובמקביל להפעיל את הכוח הזה על אחרים.
זו הסיבה לכך שהמיליציות כל כך תוקפניות.
לא כי הם חזקים.
רק בגלל שהם מרגישים קטנים.
אדם שמרגיש ריקנות אידיאולוגית בעצמו דורש שהוא ממלא אותה בזיהוי שבטי. וככל שהאינדיבידואל ריק יותר, כך יהיה צורך בהשתייכותו.
באופן לא מפתיע היום בקוסובו, כל ביקורת על המנהיג נתפסת כאשמית. כל חילוקי דעות בינו לבין עצמו כבגידה מוסרית.
הבעיה כבר לא פוליטית.
הבעיה היא אנתרופוסופית.
החברה שלנו מאבדת בהדרגה את יכולתה לחיות ללא הכת של דמות. אני לא בטוח אם היה לו את המיומנות הזו.
לכן הדיון הציבורי הפך להיסטריה רגשית. אין לנו עוד עימותים של רעיונות, אלא טקסים משותפים של נאמנות. לעובדות אין משקל אין לנו עוד אזרחי חשיבה, אבל קהלים מחפשים אישור רגשי לאמונות שכבר התגשמו.
אז קורה האסון האלגנטי ביותר של סמכותניות מודרנית, זה כאשר אנשים מתחילים לוותר על החופש, לא מתוך פחד, אלא מתוך אהבה.
מתוך אהבה למנהיג
בשביל הקהל.
לתחושת השייכות הנרקוטית.
מרמי הבין שהדיקטטורות המסוכנות ביותר הן לא אלה השולטים בגוף, אלא אלה שמשתרעים על-חושים.
בתנאים אלה, קוסובו היום לא רק מסכן סמכות פוליטית.
היום קוסובו מסכן עבדות רגשית.
מצב שבו האדם כבר לא חושב על האמת, אלא רק על הרמוניה עם אמו האידיאולוגית. מצב זה שבו חשיבה ביקורתית נתפסת כסטיה מוסרית. כאשר האינטליגנציה מתחילה להיחשב כעירונית, והכוח נמכר כפטריוטיות.
נלחמנו באומץ להשתחרר משליט זר, אך אנו ממשיכים לפחד מחופש.
כי אנחנו אוהבים כניעה!
