Come succede il male?

Nel 1941, andando da un ghetto a un campo di concentramento in Ucraina, un soldato nazista ha battuto mio nonno a morte. Mio padre ha visto quell'omicidio. Naturalmente, è stato solo uno dei milioni di storie simili, e sono cresciuto con coscienza, sulla brutalità che spesso caratterizza gli esseri umani.

Il termine “sapiens” a “Homo sapiens” non descrive pienamente la nostra specie: siamo così violenti come siamo intelligenti. Potrebbe essere per questo che siamo l'unico genere di Homo rimasto sulla terra, e perché siamo stati così distruttivi per dominare il nostro pianeta.
Ma ancora una volta sorge la domanda: come la gente comune, sono capaci di tali terribili atti di violenza? Questa dualità è anche un mistero in sé, nel cuore della cosmologia, della teologia e della tragedia, del motore dei codici morali e della tensione al cuore dei sistemi socio-politici.
Conosciamo la luce ma anche l'oscurità. Siamo in grado di fare cose terribili, ma ci stiamo anche chiedendo creativamente perché succede. L'auto-consapevolezza che caratterizza la mente umana non è più sorprendente che in questo problema del male, che i filosofi hanno discusso da Platone.
Un luogo prominente per spiegazioni del male sono i modelli di comportamento visualizzati da coloro che commettono atrocità. Questo è ciò che il neurochirurgo Itzhak Fried mirava all'Università della California con il suo articolo “E” sindrome (1997) nella rivista medica “The Lancet±x3>.
La sindrome è un raggruppamento di sintomi biologici che insieme costituiscono una condizione clinica. Significherà ogni parola. Con E Syndrome, Fried ha identificato un gruppo di 10 sintomi neuropsicologici che sono spesso presenti quando si compiono cattive azioni.
Nel frattempo, quando Hannah Arend inventò la sua espressione “evilism” nel libro “Ajman in Gerusalemme” (1963), significava che le persone responsabili delle azioni che hanno portato ad omicidio di massa possono essere comuni, obbedendo agli ordini per cause banali, come non perdere il loro lavoro.

Oggi, la biologia è una potente forza esplicativa per molti comportamenti umani, anche se solo non può causare orrore. La prova della distruzione umana è meglio offerta dalla storia politica, non dalla scienza o dalla metafisica.
Solo il secolo scorso è pieno di atrocità di una scala inimmaginabile, anche se la generazione politica era comprensibile. Ma fu l'arrivo dell'ISIS e di migliaia di giovani e entusiasti reclutatori, che diedero all'ipotesi di Fried una nuova emergenza, e lo esortarono ad organizzare, insieme al neurofisiologo Allen Bertoz, tre conferenze sulla Sindrome dell'E.
L'ambiente psicologico e culturale è essenziale per determinare se i processi biologici avranno un certo impatto. Il nucleo della Sindrome di E è il sintomo del “impact ridotto La maggior parte delle persone eccetto gli psicopatici sono estremamente riluttanti a causare dolore e non uccidere più un altro uomo.
Come ha dimostrato lo psichiatra Robert Jay Lifton, ci vuole un lavaggio del cervello e un impianto per dare la nostra “compassion Gli autori di omicidi di massa e torturatori possono volere il meglio per i loro figli, mentre non sentono nulla per le loro vittime un esempio del sintomo enomico della sindrome di E.
Il neuroscienziato sociale Tania Singer del Max Plank Institute di Lipsia, Germania, definisce la sensibilità come la capacità di reson “con i sentimenti di altre persone. Si sviluppa da quando siamo bambini, prima come imitazioni, e poi come attenzione comune.
Ciò richiede una capacità di distinguere se stessi e gli altri, un aspetto della cosiddetta mente <x0-secondo, che viene assorbita nei primi cinque anni di vita. Lo psicologo dello sviluppo Philip Roshat dell'Università Emori ad Atlanta, negli Stati Uniti, ha mostrato come i bambini sviluppano un atteggiamento etico in quel momento, e diventano consapevoli di come le loro azioni possono essere percepite dagli altri.
Ma mentre la sensibilità assicura la coesione di un gruppo o di una società, è anche unilaterale e vicina. Revenge “lands” su di esso. Lo psicologo sociale Emil Bruno dell'Università della Pennsylvania ha dimostrato come è facile entrare a far parte di un “group” a scapito di un gruppo “outside, che può poi essere preso di mira come nemico e disumanizzato.
Inevitabilmente, tutti noi pratichiamo sensibilità selettiva, mancanza di essa nelle occasioni quotidiane, e negli atti letali di violenza che si verificano nella vita sociale e familiare, negli affari e nella politica.
L'unico Simon Baron-Kenenen dell'Università di Cambridge chiama “la sensibilità di” non è una componente sufficiente per lo scoppio della violenza estrema. Ma è ancora essenziale aprire la strada alla discriminazione, e infine al genocidio.

Come ha detto lo scienziato sociale Jean Deseti dell'Università di Chicago, la nostra “hisibility ha un lato oscuro di”. Questo potrebbe rivelare parzialmente il mistero dei nostri due volti la nostra capacità di aiutare, o uccidersi a vicenda.
La neuroscenza ci dà un interessante modello psicologico di emozione della sensibilità, come un processo complesso e dinamico che unisce funzioni esecutive, promozionali e sensibili al motore. Si impegna in particolare, corteccia pre-ball (de m PFC) e il contesto orientale (OFC), con il quale vm La PFC è parzialmente sovrautilizzata, che è essenziale per il trattamento delle emozioni create in amigdali un'antica struttura evolutiva all'interno del sistema linfatico.
Il danno dell'OFS danneggia i sentimenti emotivi e con esso il processo decisionale. Nei casi di Sindrome E, i percorsi emotivi nel cervello non regolano il giudizio e l'azione. Un disordine si verifica in reazioni tra gli amigdali e le strutture più alte, l'esperto cortico. L'azione stessa si separa da sé, un fenomeno che Fried chiama “Controversial fuel
Il concierge non ha senso. Un torturatore sa esattamente come ferire la vittima. Ma di solito ha la capacità di conoscenza necessaria ma non abbastanza per la sensibilità per capire l'esperienza della vittima. Non gli importa del dolore di un'altra persona, tranne che strumentalmente. Il giudizio emotivo complesso significa la scomparsa di ogni significato morale.

Livello di origine: Preso con tagli da “Aeon.