Albin Kurt-től Sami Lushtakuig: Egy erőszakos nyelv története

Skenderajban az egész egy mondattal kezdődött.

Egy közösségi hálózati státusz. Egy brutális kiadó. Az összehasonlítás, hogy Koszovóban nem csak politikai sértés, hanem identitás sokk. Hysni Mehan hívott korábbi harcos “Sami Szerbia” Ez bármely más balkáni országban politikai banális provokációnak tekinthető. Nem Koszovóban. Koszovóban a Szerbiával való erkölcsi kapcsolat nem csak vádaskodás. Ez kivétel a háború kollektív történelme alól.

Aztán volt valami közös azokban a társadalmakban, ahol a nyelvi hőmérséklet évek óta nőtt.

Sami Lushtakuhoz ment. Nem volt nyilvános vita. Nem volt státusz. Dühös volt. Nerv, ösztön. És egy telefon a kezedben, ami sokként ért. Aztán jött a rendőrség. A vád. Kamerák. A vallomások. Mindenki a műsorról beszélt. Kevesen beszéltek a klímáról, ami ezt okozta.

Mert az igazi erőszak ritkán ököllel kezdődik. Általában a nyelvvel kezdődik. Embertelenítve. Nevetségesen. Nyilvános megaláztatás. Azzal a gondolattal, hogy a másik már nem politikai ellenfél, hanem erkölcsi akadály, amelyet el kell távolítani a köztérből.

És Koszovó évek óta ebben a légkörben él.

Valójában ez a történet nem Vetevendosje-val kezdődik. A háború után kezdődik. A háború - szakadt Koszovó, tele fegyverekkel, trauma és politikai rivalizálás, egy újabb háború a szavak.

E nyelv nagy része a World Today-n keresztül készült. Egy újság hitvány írókkal, és az élet ellenszenves írásával Koszovóban. A KLA és magánszemélyek évek óta szisztematikus demonstrációja. A mindennapi írások, címkék, bűnözői célzás és egy nyelv, amely gyakran nem célzott politikai kritika, hanem a morális delegáció a háború és a számok. Ezekben az években az ellenfél nem csak politikai rivális volt. Áruló volt. Bűnöző. Nemzeti veszély.

Aztán jött a reakció.

Az ideiglenes kormány Tájékoztatási Hivatala, amelyet korábban politikai foglyok és az illegális ellenállás világából származó emberek vezettek, ugyanilyen súlyossággal visszaütött. A nyelv egyre nehezebb lett. A legszemélyesebb vádak. A legközönségesebb gyűlölet. Ez egy olyan generáció volt, amely politikai börtönökből, háborúból és az LDK-hoz közeli újságírók és struktúrák egy részével való konfliktus mély emlékeiből származott.

És itt kezdődött a verbális brutalitás normalizálása a háború utáni Koszovóban.

Az LDK ezekben az években, újságokon és körülötte lévő embereken keresztül, gyakran sokkal nehezebb nyelvet használt, mint amit ma Vetevendosje-nak tulajdonítanak. A másik oldal ugyanazzal a háborús idegességgel válaszolt. Senki sem kérdezte meg, mi történik Koszovó köznyelvével. Mindenki úgy érezte, hogy a csata erkölcsös, és hogy minden mondat a nevében indokolt.

Aztán jött egy újabb politikai generáció.

Vetevendosje nem találta ki ezt a nyelvet. De modernizálta. Ő szervezte. Mobil energiává vált. Abban a pillanatban bűntett lett belőle.

De a démonizáció kultúrája még Vetevendosje saját népét sem kímélte.

Albin Kurti-t megkínozták a szerb börtönökben, és később a Vojislav Kostunica rezsim hivatalos amnesztiája révén szabadították fel, amely folyamat akkoriban jelentős nemzetközi és állami albán nyomás eredménye volt. Ezt a tényt azonban évek óta arra használták, hogy Szerbia < x0 humánus” -jét gyanús alaknak vagy titkos politikai projektnek minősítsék.

Egyéb családi hátteret, apjuk jugoszláv kommunista rendszerhez való kötődését, illetve Jugoszlávia és Szerbia intézményeihez való közelségét a Vetevendosje ellen is felhasználták.

És itt látható a politikai nyelvi tragédia Koszovóban. Hogy senkit sem kímél. Egy ponton a KLA harcosai démonizáltak. Egy másik pillanatban a volt politikai foglyokat démonizálják. Aztán a családok, az életrajzok, a háttér és a személyes emlékek démonizálódnak.

Az első tiltakozásokban, szimbolikus tétben, a rendőrséggel való összeütközésben, retorikában “az állam” -je ellen, az az elképzelés támadt, hogy minél keményebb a szó, annál hitelesebb volt a politikus.

Az ellenfél már nem csak demokratikus rivális volt. Tolvaj volt. Állami kereskedő. Szerbia társa. Bűnöző. Ilyen körülmények között a közösségi hálózatok mindennapi erkölcsi bíróságokká váltak.

Ezzel párhuzamosan a tiltakozások agresszívebbé váltak. Kövek az intézményeknek. Harcolj a rendőrséggel. Könnygáz a házban. Állami építkezési támadások. Egy ponton még a koszovói közgyűlés felé tartó robbanó járművek is. Minden kifogás ugyanaz volt: az igazságtalanság elleni lázadás.

De a probléma a verbális populizmussal az, hogy nem tekinti felelősnek a nyelvet. Úgy látja, hogy mozgósítás. Minél keményebb a szó, annál erősebb a tömeg.

És amikor a tömeg hozzászokik a gyűlöletbeszédhez, a szó és a tett közti határ kezd eltűnni.

Az"x0"szó nem naiv népi metafora. Pontosan leírja, hogyan működik a kollektív pszichológia. A szó nem öli meg azonnal fizikailag, de olyan légkört teremt, amelyben a gyűlölet és az erőszak normálisnak tűnik.

Ezért nem lehet a Scytheright-ügyet elszigetelt esetként értelmezni. Sami Lushtaku erőszakos reakciója nem igazolható egy demokratikus társadalomban. De ugyanolyan veszélyes úgy viselkedni, mintha morális vákuumba robbant volna, több évnyi démonizáció nélkül, anélkül, hogy az embereket abszolút gonoszként kezelték volna.

Mert senki sem mondhatja teljes bizonyossággal, hogy a mondat automatikusan cselekményt eredményez. De ugyanaz az igazság, hogy a démonizáció állandó légköre csökkenti az erőszak pszichológiai küszöbét.

És talán ez a háború utáni Koszovó legnagyobb tragédiája. Ezt a szóbeli erőszakot a politika normális részének tekintették. Először az újságokban. Aztán a tévében. Aztán a parlamentben. Aztán közösségi hálózat. Míg egy nap, egy olyan kisvárosban, mint Skenderaj, a státusz egy csapást ért.

És talán ez az a rész, amit Pristina gyakran nem ért.

Pristinában a politikai nyelvet gyakran teljesítményként kezelik. Mint státusz. Mint a cinizmus. Ironikus. Mint egy TV-s idegjáték vagy egy közösségi hálózat. De Drenicában, Dukagjinben, Gjakovában, és különösen Decaniban, a szónak más a memóriája. Van még egy holttest. Van még egy seb.

1997 és 2000 között Drenicában szinte minden házat elégetett vagy érintett a szerb erőszak. Brutális. Minden családnak volt egy halott embere, egy eltűnt, egy kínzás, egy szökevény, egy égett fénykép, egy fal, amit a láng égetett el. Ezeken a helyeken a történelem nem marad meg könyvekben. Maradj a falon. Csendben. Arc.

Ezért a mai démonizációs nyelv használata a harcosok ellen ezeken a helyeken, és nem megérteni súlyát azt jelenti, hogy nem vesszük észre, hogy a szerb erőszak emlékét érinti. Ezekben az országokban ezt a szót nem csak politikai véleménynek tekintik. Ez az erőszak morális folytatásának tekinthető.

És ezért az ilyen provokációkat Drenicában, Dukagjinben vagy Gjakovában nem úgy olvassák, mint a Pristina TV vitáit. Másképp olvasnak. Rosszabb. Személyesen. Fizikailag jobban.

Hogy provokáljuk az olyan embereket, mint Ramush Haradinaj, Sami Lushtaku, vagy a Gjakova harcosok generációja a háború identitását befolyásoló nyelvvel, anélkül, hogy felismernénk ezen országok pszichológiáját, azt jelenti, hogy nem vesszük észre, milyen vékony a vonal a verbális erőszak és a fizikai reakció között néha.

Ez nem indokolja az erőszakot. De ez megmagyarázza a veszélyt.

Mert Koszovó történelme nem csak a politikára épül. Traumára épült. És amikor a trauma találkozik a gyűlöletbeszéddel, a robbanások már nem csak incidensek. Figyelmeztetések.

És talán ez Koszovó legmélyebb pszichológiai pestisére vonatkozik: Szerbiára. És Vetevendosje populista is használja, mert < x0deficiation” hazafias, mert ez egy politikai generáció, amely nem termelt semmit. Csak Szerbia és az árulók.

Koszovóban Szerbia nem csupán szomszédos állam. Ez az erőszakra emlékeztet. Háború van. Veszteség. Ez kollektív félelem. Ezért a Szerbiával kapcsolatos politikai nyelv nem úgy működik, mint a normális európai demokráciákban. A legitimitás erkölcsi eszközeként működik.

Amikor Szerbia megtámad valakit Koszovóban, az gyakran politikailag növekszik. Amikor Szerbia hallgat valakiről, kétségek kezdődnek. És amikor valaki óvatosan, racionálisan vagy hisztéria nélkül beszél Szerbiáért, gyakran azonnal gyanús, enyhe vagy közel áll hozzá.

Ezért a hazafiasságot gyakran Koszovóban a nyelvi súlyosság és nem a politika súlyossága alapján mérik.

És a legnagyobb paradoxon az, hogy azok az emberek, akik egykor közelebb álltak a jugoszláv rendszerhez, kommunista intézményekhez vagy időstruktúrákhoz, a verbális hazafiasságban a leghangosabban hangzanak. Mert az agresszív hazafiasságot a konfliktus utáni társadalmakban is felhasználják életrajzként. Minél erősebb a hazafias szó, annál inkább lefedi a múltat.

Ez nem csak a mi koszovói történetünk. És Koszovó még mindig ebben a szakaszban él.

Ezért a “Szerbia” szót a koszovói politikában nem mindig használják geopolitikai elemzésként. Gyakran használják erkölcsi fegyverként. Hogyan hozzuk ki a másikat a nemzeti legitimitásból? És itt kezdődik a veszély.

Mert amikor a hazafiasságot csak a nyelv súlyosságával mérik, akkor a társadalom kezdi elveszíteni a képességét, hogy különbséget tegyen az emlékezet és a gyűlölet, a történelem védelme és az új ellenségek folyamatos termelése között.

És akkor a státusz már nem csak a státusz marad. Egy mondat már nem marad egyedül. Elkezdi vállalni a kollektív trauma súlyát.

Elkezdi előadni, amire Skenderaj ismét emlékeztetett: hogy az igazi erőszak története szinte mindig a verbális erőszak történetével kezdődik.

Hysni Mehane-nek és mindazoknak, akik ma politikai fegyverként használják a nyelvet, egy dolgot meg kell értenie: Koszovóban, különösen Drenicában, Dukagjiban és Gjakovában ez a szó nem lép be az űrbe. Háborús emlékekre, sírokra, kiégett házakra, és emberekre, akiket nem metaforaként, hanem tapasztalatként ismernek.

És bárki is játszik ezzel a nyelvvel, tudnia kell, hogy néha nem provokál csak vitázni. Felébreszti a traumát. Erőszak folyik.