Von Albin Kurt bis Sami Lushtaku: Die Geschichte einer Sprache, die Gewalt produzierte

In Skenderaj begann alles mit einem Satz.

Ein sozialer Netzwerkstatus. Ein brutales Etikett. Ein Vergleich, dass im Kosovo nicht nur politische Beleidigung, sondern Identitätsschock ist. Hysni Mehan nannte einen ehemaligen Kämpfer “Sami Serbia” In jedem anderen Balkanland könnte dies als politische banale Provokation gelesen werden. Nicht im Kosovo. Im Kosovo ist die moralische Verbindung mit Serbien nicht nur der Vorwurf. Es ist eine Ausnahme von der kollektiven Kriegsgeschichte.

Dann gab es das, was in Gesellschaften üblich ist, wo die Sprachtemperaturen seit Jahren gewachsen sind.

Sami Lushtaku ging zu ihm. Es gab keine öffentliche Debatte. Es gab keinen Status. Er hatte Wut. Nerv, Instinkt. Und ein Telefon in deiner Hand, das als Schocker endete. Dann kam die Polizei. Die Anklage. Kameras. Die Aussagen. Alle sprachen über den Akt. Nur wenige sprachen von dem Klima, das es produzierte.

Denn echte Gewalt beginnt selten mit Fäusten. Es beginnt normalerweise mit der Zunge. Entmenschlicht. Mit Spott. Öffentliche Demütigung. Mit der Vorstellung, dass der andere kein politischer Gegner mehr ist, sondern eine moralische Barriere, die aus dem öffentlichen Raum beseitigt werden muss.

Und Kosovo lebt seit Jahren in diesem Klima.

Eigentlich beginnt diese Geschichte nicht mit Vetevendosje. Es beginnt gleich nach dem Krieg. In einem Krieg - zerrissen Kosovo, voller Waffen, Trauma und politischer Rivalität, begann ein weiterer Krieg der Worte.

Viele dieser Sprache wurde durch die Welt heute produziert. Eine Zeitung mit abscheulichen Autoren in Charakter und schriftlich mit feindlichen Inhalten zum Leben im Kosovo. Seit Jahren eine systematische Demonstration von KLA und seinen Individuen. Mit täglichen Schriften, Labels, kriminellen Unterstellungen und einer Sprache, die oft keine politische Kritik, sondern die moralische Delegation des Krieges und seiner Figuren zielte. In diesen Jahren war der Gegner nicht nur ein politischer Rivale. Er war ein Verräter. Kriminelle. Nationale Gefahr.

Dann kam die Reaktion.

Das Informationsbüro der Übergangsregierung, das von ehemaligen politischen Gefangenen und Menschen aus der illegalen Widerstandswelt geleitet wurde, schlug mit derselben Schwere zurück. Die Sprache wurde noch schwerer. Die persönlichsten Anklagen. Der größte öffentliche Hass. Es war eine Generation, die aus politischen Gefängnissen, Krieg und einer tiefen Erinnerung an einen Konflikt mit einem Teil von Journalisten und Strukturen nahe LDK kam.

Und dort begann die Normalisierung der verbalen Brutalität im Kosovo nach dem Krieg.

Die LDK jener Jahre, durch Zeitungen und Menschen um sie herum, benutzte oft eine Sprache viel härter als das, was heute Vetevendosje zugeschrieben wird. Die andere Seite reagierte mit demselben Kriegsnerv. Niemand hörte auf zu fragen, was mit der öffentlichen Sprache des Kosovo geschah. Jeder fühlte, dass der Kampf moralisch war und dass jeder Satz in seinem Namen gerechtfertigt war.

Dann kam eine andere politische Generation.

Vetevendosje hat diese Sprache nicht erfunden. Aber es modernisierte es. Er hat es eingerichtet. Es verwandelte sich in mobile Energie. Im Moment verwandelte er sich in ein Verbrechen.

Aber diese Kultur der Dämonisierung hat nicht einmal Vetevendosjes eigenes Volk verschont.

Albin Kurti wurde in serbischen Gefängnissen gefoltert und später durch eine offizielle Amnestie des Regimes von Vojislav Kostunica freigelassen, ein Prozess, der zu der Zeit ein Ergebnis des großen internationalen und öffentlichen albanischen Drucks war. Seit Jahren wurde diese Tatsache jedoch verwendet, um sie Serbiens <x0 human”, als verdächtige Figur oder als geheimes politisches Projekt zu bezeichnen.

Gegen Vetevendosje wurden auch andere Labels für familiären Hintergrund, die Bindungen ihrer Väter an das kommunistische System Jugoslawiens oder die Nähe zu den Institutionen der Zeit Jugoslawiens und Serbiens verwendet.

Und genau hier wird die politische Sprachtragödie im Kosovo gesehen. Dass sie niemanden verschont. An einem Punkt sind die KLA-Kämpfer dämonisiert. In einem anderen Moment werden ehemalige politische Gefangene dämonisiert. Dann werden Familien, Biographien, Hintergründe und persönliche Erinnerungen dämonisiert.

In den ersten Protesten, in symbolischen Interessen, in Auseinandersetzungen mit der Polizei, in der Rhetorik gegen “der Staat”, die Idee entstand, dass je härter das Wort, desto authentischer der Politiker war.

Der Gegner war nicht mehr nur ein demokratischer Rivale. Er war ein Dieb. Staatshändler. Serbiens Mitarbeiter. Kriminelle. In diesem Klima wurden soziale Netzwerke täglich moralische Gerichte.

Parallel dazu begannen Proteste aggressiver zu werden. Steine an Institutionen. Kampf gegen die Polizei. Tränengas im Haus. Staatsgebäudeangriffe. An einem Punkt sogar explosive Fahrzeuge zur Kosovo-Versammlung. Jede Ausrede war dieselbe: Revolte gegen Ungerechtigkeit.

Aber das Problem des verbalen Populismus ist, dass er Sprache nicht als Verantwortung betrachtet. Sie sehen es als Mobilisierung. Je härter das Wort, desto stärker die Menge.

Und wenn sich die Menge an die Hasssprache gewöhnt, beginnt die Linie zwischen Wort und Tat zu verschwinden.

Das Wort"x0"ist keine naive Volksmetapher. Es ist eine genaue Beschreibung, wie kollektive Psychologie funktioniert. Das Wort tötet Sie nicht sofort körperlich, sondern schafft ein Klima, in dem Hass und Gewalt normal erscheinen.

Deshalb kann der Fall Scytheright nicht als Einzelfall gelesen werden. Sami Lushtakus gewaltsame Reaktion kann in einer demokratischen Gesellschaft nicht gerechtfertigt werden. Aber es ist genauso gefährlich, sich zu verhalten, als ob er in ein moralisches Vakuum explodierte, ohne jahrelange Dämonisierung, ohne Jahre, in denen Menschen als absolutes Übel behandelt wurden.

Denn niemand kann mit absoluter Sicherheit sagen, dass ein Satz automatisch einen Akt hervorbringt. Aber die gleiche Wahrheit ist, dass das ständige Klima der Dämonisierung die psychologische Schwelle der Gewalt verringert.

Und vielleicht ist dies die größte Tragödie des Kosovo nach dem Krieg. Diese verbale Gewalt wurde als normaler Teil der Politik betrachtet. Zuerst in den Zeitungen. Dann im Fernsehen. Dann im Parlament. Dann soziale Vernetzung. Bis eines Tages, in einer kleinen Stadt wie Skenderaj, wurde ein Status in einen Schlag verwandelt.

Und vielleicht ist das der Teil, den Pristina oft nicht versteht.

In Pristina wird die politische Sprache oft als Performance behandelt. Als Status. Wie Zynismus. Ironischerweise. Wie ein Fernsehnervenspiel oder ein soziales Netzwerk. Aber in Drenica, in Dukagjin, in Gjakova und vor allem in Decani hat das Wort ein anderes Gedächtnis. Da ist noch eine Leiche. Da ist noch eine Wunde.

Zwischen 1997 und 2000 wurde fast jedes Haus in Drenica von serbischer Gewalt verbrannt oder betroffen. Es ist brutal. Jede Familie hatte einen Toten, einen Vermissten, eine Folter, einen Flüchtling, ein verbranntes Foto, eine Mauer, die von der Flamme verbrannt wurde. An diesen Orten ist die Geschichte nicht in Büchern erhalten. Bleib an den Wänden. In Stille. Gesicht.

Daher bedeutet, die heutige Dämonisierungssprache gegen Kämpfer in diesen Räumen zu benutzen und sein Gewicht nicht zu verstehen, nicht zu erkennen, dass sie die Erinnerung an serbische Gewalt berührt. In diesen Ländern wird das Wort nicht nur als politische Meinung wahrgenommen. Es kann als moralische Fortsetzung dieser Gewalt wahrgenommen werden.

Und deshalb werden solche Provokationen in Drenica, Dukagjin oder Gjakova nicht als Prishtina-Fernsehdebatten gelesen. Sie lesen anders. Schlimmer. Persönlicher. Körperlicher.

Um Leute wie Ramush Haradinaj, Sami Lushtaku oder die Generation der Gjakova Krieger mit Sprache, die die Identität des Krieges beeinflussen, zu provozieren, ohne die Psychologie dieser Länder zu erkennen, bedeutet nicht zu erkennen, wie dünn die Linie zwischen verbaler Gewalt und körperlicher Reaktion manchmal ist.

Das rechtfertigt keine Gewalt. Aber es erklärt die Gefahr.

Weil die Geschichte des Kosovo nicht nur auf Politik basiert. Es basiert auf Traumata. Und wenn Trauma mit Hasssprache trifft, sind Explosionen nicht mehr nur Vorfälle. Es sind Warnungen.

Und vielleicht bezieht sich dies auf die tiefste psychologische Pest des Kosovo: Serbien. Und Vetevendosje Populisten verwenden es auch wegen der <x0deficiation” patriotischen, weil es eine politische Generation, die nichts produziert hat. Nur Serbien und die Verräter.

Im Kosovo ist Serbien nicht nur ein Nachbarstaat. Es ist eine Erinnerung an Gewalt. Es ist Krieg. Es ist ein Verlust. Es ist kollektive Angst. Aus diesem Grund funktioniert die politische Sprache gegenüber Serbien nicht wie in normalen europäischen Demokratien. Es fungiert als moralisches Instrument der Legitimität.

Wenn Serbien jemanden im Kosovo angreift, wächst er oft politisch. Wenn Serbien über jemanden schweigt, beginnen Zweifel. Und wenn jemand sorgfältig, rational oder ohne Hysterie für Serbien spricht, dämonisiert er oft sofort als misstrauisch, mild oder nah an ihm.

Deshalb wird Patriotismus im Kosovo oft nach Sprachstärke und nicht nach dem Ernst der Politik gemessen.

Und das größte Paradox ist, dass oft Menschen, die dem jugoslawischen System, kommunistischen Institutionen oder Zeitstrukturen näher waren, im verbalen Patriotismus zum Vokal werden. Weil aggressiver Patriotismus auch in Postkonfliktgesellschaften als Biographien verwendet wird. Je stärker das patriotische Wort, desto mehr ist die Vergangenheit bedeckt.

Das ist nicht nur unsere Kosovo-Geschichte. Und Kosovo lebt noch in dieser Phase.

Daher wird das Wort “Serbien” in der Kosovo-Politik nicht immer als geopolitische Analyse verwendet. Es wird oft als moralische Waffe verwendet. Wie kommt man aus der nationalen Legitimität? Und dort beginnt die Gefahr.

Denn wenn Patriotismus nur mit der Schwere der Zunge gemessen wird, dann beginnt die Gesellschaft die Fähigkeit zu verlieren, zwischen Erinnerung und Hass, zwischen dem Schutz der Geschichte und der kontinuierlichen Produktion neuer Feinde zu unterscheiden.

Und dann bleibt Status nicht mehr nur Status. Ein Satz wird nicht mehr allein gelassen. Sie nimmt das Gewicht eines kollektiven Traumas.

Sie fängt an zu produzieren, was Skenderaj uns wieder erinnerte: dass die Geschichte der realen Gewalt fast immer mit der Geschichte der verbalen Gewalt beginnt.

Hysni Mehane und alle, die heute Sprache als politische Waffen benutzen, müssen eines verstehen: Im Kosovo, insbesondere in Drenica, Dukagji und Gjakova, geht das Wort nicht in die Leere. Es fällt auf Erinnerungen an Krieg, Gräber, verbrannte Häuser und Menschen, die bekannt sind, nicht als Metaphern, sondern als Erfahrung.

Und wer mit dieser Zunge weiter spielt, muss wissen, dass er manchmal nicht nur eine Debatte provoziert. Er weckt das Trauma auf. Und es geht um Gewalt.