Split Kypr a varovné paralely pro Kosovo

Na východním pobřeží Středozemního moře, pod sezonním sluncem, leží Famachasta, město, které bylo kdysi život - bzučení turistické sezóny, zvuk buzuk na hospody, nebo děti hrající pískovce. Ale dnes se z toho stalo město duchů hodné knih Stephena Kinga nebo filmů Alfreda Hitchcocka. Půl století nebyl nikdo schopen vstoupit, protože Turci ho považují za vojenskou zónu. Město zůstalo zamrzlé jako zapomenutá karta a jako živá připomínka neúspěšného kompromisu, stát, kterému lidé, kteří ho postavili, nikdy nevěřil.

Píše se tu:

V roce 1960, kdy Kypr získal nezávislost, Greco- Chipriots snili o vstupu do Řecka, zatímco Turkish-Chipriots, vystrašená menšina, hledala rozdělení. Prostřednictvím Curyšských a londýnských dohod však bylo dosaženo vzácného kompromisu mezi Řeckem, Tureckem a Britem pro novou konsorcium, které budou probíhat současně řeckými a tureckými Kypřany. Ústava byla delikátní laboratoří rozdělení moci, kde existoval řecký prezident a viceprezident Turecka s právy veta, vyhrazenými místy (70% pro Řeky, 30% pro Turky), etnicky rozdělenými obcemi, zvláštní policií a dokonce spravedlivým zásahem tří garantských států.

Pečlivá definice papíru, která by vyžadovala něco, co žádná smlouva nemůže zavést, důvěra. Pro řeckou většinu se tento systém stal překážkou vládnutí; pro tureckou menšinu byl jediným štítem k přežití.

V prosinci 1963 navrhl kyperský prezident Makarios (kdysi arcibiskup církve) 13 ústavních pozměňovacích návrhů k omezení moci tureckého veta a sjednocení etnicky rozdělených institucí. Podle něj to byl pokus o větší funkčnost státu, zatímco pro tureckou menšinu to bylo považováno za hrozbu. Proto si tento bojkot zvolil na protest, odstoupil od institucí a pokračující mezietnické násilí vypuklo v Nikósii, ale i v jiných smíšených městech. Na konci prosince nakreslil britský důstojník tužkou zelenou čáru, která rozdělila hlavní město jako dočasný, ale trvalý bezpečnostní limit.

V reakci na násilné střety mezi komunitami v roce 1964 zřídila Rada bezpečnosti OSN U n NFICYP mírovou misi, která dnes stále hlídá ostrov a ovládá přibližně 3% území, zejména nárazníkovou zónu mezi severem a jihem. Mezitím řecko-kyperská vláda převzala plnou kontrolu nad státními institucemi, zatímco turečtí kyperští občané byli přestrojeni do malých enkláv chráněných paralelními strukturami před anti- x0 dobrovolnými” resistenčními strukturami. Kypr již nebyl společným státem, ale dvě konkurenční skutečnosti uvnitř vlajky.

Turecko několikrát ohrozilo vojenskou intervenci, ale americký kaňon ji zastavil. Po roce 1968 násilí ustoupilo, ale oddělení bylo institucionalizováno. Turci žili izolovaní v enklávách pokrývajících méně než 3% území, s uzavřenými ekonomikami a minimální komunikací se zbytkem. Ostrov žil v napjatém stavu quo, provizor zaručený modrými helmami, kde každý den vypadal jako klid před bouří.

Ale v červenci 1974 vypukla bouře. Vojenská junta aténského plukovníka uspořádala převrat v Nikósii, svrhla prezidenta Makariose a vyslala novináře Nikose Sampsona, zástupce řecké extremistické prounifikační linie. O pět dní později, 20. července, Turecko vtrhlo na Kypr pod záminkou ochrany turecké menšiny a na základě práva zasáhnout jako zmocněnci. Za několik týdnů se 37% území ostrova dostalo pod kontrolu; po krátkém příměří druhá turecká operace (Attila II) nakonec ostrov rozdělila. Asi 180 tisíc Řeků bylo vyhnáno ze severu, 50 000 Turků bylo vyhnáno z jihu a Famagusta byla vyprázdněna a vyhlásila vojenskou zónu. Byl to konec společného státu a začátek bezprostředně dokončeného Kypru.

Téměř o půl století později, v jiném koutě Balkánu, Kosovo kráčí po podobné tenké nitce mezi netrpělivou většinou a vyděšenou menšinou. Dokonce i naše Kosovo je zemí zrozenou z kompromisu, pod záštitou Západu, s ranami, které se nezahojily, a dvěma komunitami, které si navzájem nevěří.

Ahtisaariho plán, základní dokument nezávislosti z roku 2008, který se objevil po vídeňských jednáních, je podobným způsobem nástupcem kyperské ústavy z roku 1960 s přeplněnou architekturou se zárukami pro srbskou menšinu. Patří mezi ně vyhrazené země ve Sněmu, práva veta pro životně důležité zákony o zájmech, extrémní decentralizace na obecní úrovni, ochrana srbského pravoslavného dědictví církve a přístup do Bělehradu v oblastech, jako je vzdělávání a kultura. Na papíře byly navrženy jako záruky soužití a v praxi jsou úrodnou půdou k pěstování nedůvěry.

V Kosovu vidí mnoho Albánců, kteří jsou na seznamu především ve Vetevendosje (ale nejen), toto “buary” s právy a výsadami jako omezení suverenity; zatímco Srbové to vidí jako jediný štít proti většině. Nedůvěra zůstává v podstatě výzvou. Na jedné straně se Albánci obávají rozdělení územní autonomie, zatímco Srbové eliminují politickou váhu. Na Kypru tato rovnice skončila tanky; zatímco v Kosovu produkuje bojkoty, napětí, izolaci od partnerů a extrémní polarizaci společnosti. V obou případech stát existuje na papíře, ale ne na společném svědomí příslušných elit obou společenství.

Když se v červenci 1974 konalo turecké dobytí Kypru, mnozí Řekové očekávali, že Spojené státy jako lídr NATO a strategický “alate” zasáhnou, aby zastavily Turecko a udržely Řecko za ruku, což je slepá ulička západní civilizace. Spojené státy se však v té době pod vládou prezidenta Nixona a ministra zahraničí Kissingera rozhodly nezasahovat, což Turecku umožnilo uskutečnit severní invazi na ostrov.

Tato tolerance se v Řecku projevila jako historická zrada a nespravedlnost. V očích Západu nebyla krize čistou tureckou agresí, nýbrž důsledkem řeckého nacionalismu, který zničil spoluvládu a vyprovokoval krizi snem národní unie s Řeckem, který dosáhl vrcholu s Athénským převratem. Dobytí bylo tedy v tichosti akceptováno jako skutečnost a ilegální rozdělení se stalo mezinárodním statem quo.

Dokonce i moderní řecký antiamerikanismus se zde zrodil s frustrací z toho, jak byl v nejobtížnější chvíli opuštěn stav demokracie”, že věřil v Západ. Tento kolektivní pocit se poté silně projevil v protestech proti americkým základnám, v politice PASOK a pokračuje dnes ve veřejné rétorice.

Washington, Londýn a NATO si ve skutečnosti zvolily reálnou politiku, protože krizi vnímaly nejen jako plně nespravedlivý konflikt “ -- ”, ale jako otázku geopolitické stability. Byl to chladnokrevný pragmatismus v době, kdy byla studená válka na vrcholu, a Turecko mělo mnohem větší strategický význam pro kontrolu nad Středním východem, Bosphorskou úžinou a hranice se Sovětským svazem než Řecko. Otevřený konflikt mezi Řeckem a Tureckem by poškodil celou jižní frontu NATO a vážně by oslabil západní blok. Z tohoto důvodu si mezistátní představitelé zvolili pragmatismus na principu uznání invaze za faktickou realitu, s odůvodněním, že Řekové tuto katastrofu vyvolali sami”.

Stručně řečeno, kyperský případ ukazuje, že v očích diplomacie není agresor nutně potrestán, ale agresor vnímán jako příčina napětí. To je hořké ponaučení pro každou malou zemi, jako je Kosovo, která vyžaduje mezinárodní spravedlnost, a očekává empatii morálního zacházení.

Dokonce i dnes, kdy se svět soustředí na válečné plameny na Ukrajině a v Gaze, se Kosovo stěží může snažit o stejnou pozornost v prvním čtvrtletí století. Stejně jako za studené války, kdy stabilita byla cennější než spravedlnost, na toleranci vůči Srbsku dnes západní lidé pohlížejí jako na cenu klidu nebo geopolitické, která zdaleka není vůči Kosovu nespravedlivá.

Když srbská polovojenská skupina zaútočila na kosovské síly v Banjsce, zabila policistu a vstoupila s vojenským arzenálem přes hranice, mezinárodní reakce nebyla výbuchem hněvu v Bělehradu, ale symetrickou reakcí, výzvou pro “dvě strany, aby se samy nedopustily, jako by agrese a reakce byly stejné. Ale tato symetrie, toto vyvážené chování, ten den neporodila, ale byla připravena před měsíci, způsob, jakým Kurti sám způsobil a pak špatně zvládal napětí.

Tvrdohlavé nasazení albánských starostů v severních obcích bez účasti a bez konzultací s partnery, extremistickým jazykem a nenávistí, záměrná sabotáž dialogu s populistickými akcemi, ignorování spojeneckých varování, volání “naivov”, výzva rétorika do Washingtonu Brusel a nedostatek flexibility při provádění předchozích dohod, vybudovaly obraz vlády, která upřednostňuje střet s kompromisem.

Stejně tak bylo Kosovo zacházeno o další rok později, po útoku na strategickou infrastrukturu Iber- Lepenci. Stejně jako řečtí kyperští v roce 1974, kteří nebyli souzeni za to, co utrpěli, ale za to, jak vyvolali krizi dříve, dnes hrozí, že Kosovo bude viděno nekalým pohledem. Takže ne jako oběť agrese, ale jako zdroj nestability. To je jeden z důvodů, proč je Kosovo dnes pod sankcemi EU (na podporu Ruska a Běloruska) a podstoupilo narušení strategického dialogu ze strany USA, zatímco na druhé straně je Srbsko Evropany považováno za dostatečně spolehlivé, aby mohlo nabídnout nákup moderních letadel Rafalia, zatímco prezident Trump jej na platformě X nazývá "ally < x0" < x1 ", což může vést k vyhoštění nelegálních přistěhovalců.

V očích mezinárodních partnerů je jasné, že Kurti nevyžaduje žádné řešení, ale konfrontaci; nehájí zájem státu, ale jeho volební čísla. I když často mluví jako oběť, svět je vnímán jako provokace. Naproti tomu v diplomatické aréně vypadá jako muž, který potřebuje více nepřátel než spojenců, protože jakýkoliv kompromis podkopává mýtus nekultivovaných” nebo vytrvalých “.

Poučení z kyperského utrpení se však vztahuje na celou kosovskou elitu a celou společnost, protože problém je systematičtější. Když většina zvedá hlas proti nespravedlnosti, ale nechce nikoho poslouchat, ztrácí důvěryhodnost a respekt - právě ty, které udržují partnerství naživu na mezinárodní scéně. Jak můžete hledat pomoc někoho, kdo jím opovrhuje tím, že ji neposlouchá? Dnes tedy kosovská společnost mluví s přesvědčením a vzrušením, ale trochu naslouchá a místo čtení partnerských signálů je interpretuje jako nedorozumění nebo urážky.

Kypr a Kosovo samozřejmě nejsou totožné případy, protože mají velmi odlišné příběhy, kontexty a aktéry. Ale na tlusté čáře, podobnost je jasná, obě jsou historie postavena na nedůvěře, kde strach z jedné strany a netrpělivost předcházela polarizujícímu napětí.

Za takových okolností je famagusta stále pro nás, jako je zmrzlá vzpomínka na to, co se stane, když společnost sklouzne do spirály emocionálního extremismu a nemůže přestat ani před bleskem. Rodina, jako turistická nekropole, není jen důkazem územního rozdělení; je to důkaz toho, co se stane, když elity nevidí dále než příští volby a změní celý stát v zmražený konflikt. Při západu slunce, kdy turecká stráž vyhnala z města zesnulé turisty a vrátila je do ztracených duší města, jeho prázdná okna odrážejí otázku, která se vztahuje na celý Balkán: kolikrát se historie musí opakovat, aby si to pamatovala?