Od Albina Kurta po Sami Lushtaku: Historie jazyka, který produkoval násilí

Ve Skenderaji to všechno začalo větou.

Stav sociálních sítí. Brutální vydavatelství. Srovnání, které v Kosovu není jen politickou urážkou, ale šokem identity. Hysni Mehan nazval bývalého bojovníka “Sami Srbsko” V jakékoli jiné balkánské zemi by to mohlo být považováno za politickou banální provokaci. Ne v Kosovu. V Kosovu není morální spojení se Srbskem jen obviněním. Je to výjimka z kolektivní války.

Pak tu bylo to, co je běžné ve společnostech, kde jazykové teploty rostou roky.

Sami Lushtaku za ním šel. Žádná veřejná debata. Nebyl tam žádný status. Měl vztek. Nerv, instinkt. A telefon v ruce, který skončil jako šok. Pak přišla policie. Obžaloba. Kamery. Ta prohlášení. Všichni mluvili o tom činu. Málokdo mluvil o klimatu, které ho vytvořilo.

Protože skutečné násilí málokdy začíná pěstmi. Obvykle to začíná jazykem. Dehumanizované. S posměchem. Veřejné ponížení. S myšlenkou, že ten druhý už není politickým protivníkem, ale morální bariérou, která musí být odstraněna z veřejného prostoru.

A Kosovo žije v tomto klimatu roky.

Vlastně, tenhle příběh nezačíná s Vetevendosje. Začíná to hned po válce. Ve válce - zničené Kosovo, plné zbraní, traumatu a politické rivality, začala další válka slov.

Mnoho z tohoto jazyka bylo vyrobeno prostřednictvím světa dnes. Noviny s odpornými autory v charakteru a psaní s nepřátelským obsahem života v Kosovu. Po léta systematická demonstrace KLA a jejích jednotlivců. Denní spisy, nápisy, kriminální narážky a jazyk, který se často nezaměřil na politickou kritiku, ale na morální delegování války a jejích osobností. V těch letech protivník nebyl jen politický rival. Byl to zrádce. Kriminálník. Národní nebezpečí.

Pak přišla reakce.

Úřad pro informace prozatímní vlády, vedený bývalými politickými vězni a lidmi z nezákonného světa odporu, vrátil stejnou závažnost. Jazyk se stal ještě těžší. Nejosobnější obvinění. Největší nenávist veřejnosti. Byla to generace, která pocházela z politických věznic, války a hluboké paměti konfliktů s částí novinářů a struktur blízkých LDK.

A právě tam začala normalizace verbální brutality v poválečném Kosovu.

LDK těchto let, prostřednictvím novin a lidí kolem něj, často používal jazyk mnohem tvrdší, než je dnes připisováno Vetevendosje. Druhá strana reagovala stejným válečným nervem. Nikdo se nezastavil, aby se zeptal, co se děje s veřejným jazykem Kosova. Každý cítil, že bitva byla morální a že každá věta byla odůvodněna svým jménem.

Pak přišla další politická generace.

Vetevendosje nevymyslel tento jazyk. Ale modernizovalo to. On to zařídil. Změnilo se to v mobilní energii. V tuto chvíli se změnil ve zločin.

Ale tato kultura démonizace neušetřila ani Vetevendosje vlastní lid.

Albin Kurti byl mučen v srbských věznicích a později propuštěn prostřednictvím oficiální amnestie režimu Vojislava Kostunicy, procesu, který byl v té době výsledkem velkého mezinárodního a veřejného albánského tlaku. Po celá léta však tato skutečnost byla použita k označení Srbska < x0 humánní”, jako podezřelé postavy nebo jako tajný politický projekt.

Proti Vetevendosje byly použity i další štítky pro rodinné zázemí, vazby jejich otců na jugoslávský komunistický systém nebo blízkost institucí v době Jugoslávie a Srbska.

A právě zde se v Kosovu objevuje politická jazyková tragédie. Že nikoho neušetří. V jednu chvíli jsou bojovníci KLA démonizováni. V jiném okamžiku jsou bývalí političtí vězni démonizováni. Pak jsou rodiny, životopisy, pozadí a osobní vzpomínky démonizovány.

V prvních protestech, v symbolických pozicích, v střetech s policií, v rétorice proti “státu” vznikla myšlenka, že čím tvrdší slovo, tím autentičtější politik byl.

Oponent už nebyl jen demokratickým soupeřem. Byl to zloděj. Státní dealer. Srbský společník. Kriminálník. V tomto klimatu se sociální sítě staly denními morálními soudy.

A paralelně začaly protesty být agresivnější. Kameny institucím. Bojuj s policií. Slzný plyn v domě. Státní stavební útoky. V jednu chvíli dokonce i výbušná vozidla směrem k Kosovu. Každá omluva byla stejná: vzpoura proti nespravedlnosti.

Ale problém s verbálním populismem je, že nevnímá jazyk jako zodpovědnost. Vidíte to jako mobilizaci. Čím tvrdší slovo, tím silnější dav.

A když si dav zvykne na nenávistný jazyk, hranice mezi slovem a skutkem začne mizet.

Slovo"x0"není naivní lidová metafora. Je to přesný popis toho, jak kolektivní psychologie funguje. Slovo vás okamžitě fyzicky nezabije, ale vytvoří prostředí, ve kterém se nenávist a násilí začnou jevit jako normální.

Proto nelze případ Scytheright považovat za ojedinělý incident. Násilné reakce Sami Lushtaku nelze ospravedlnit v demokratické společnosti. Ale je stejně nebezpečné chovat se, jako by explodoval do morálního vakua, bez let démonizace, bez let, kdy byli lidé považováni za absolutní zlo.

Protože nikdo nemůže s naprostou jistotou říct, že věta automaticky vytváří akt. Ale stejná pravda je, že neustálé démonické klima snižuje psychologický práh násilí.

A možná je to největší tragédie poválečného Kosova. Toto verbální násilí bylo považováno za normální součást politiky. První v novinách. Pak v televizi. Pak v parlamentu. Pak sociální sítě. Až jednoho dne, v malém městě jako Skenderaj, se status změnil v ránu.

A možná je to ta část, které Pristina často nerozumí.

V Prištině je politický jazyk často považován za výkon. Jako status. Jako cynismus. Ironicky. Jako hra na nervy nebo sociální síť. Ale v Drenice, v Dukagjin, v Gjakově, a zejména v Decani, má slovo jinou paměť. Je tu další tělo. Je tu další rána.

V letech 1997 až 2000 byl téměř každý dům v Drenice spálen nebo postižen srbským násilím. Je to brutální. Každá rodina měla mrtvého muže, pohřešovaného, muka, uprchlíka, spálenou fotografii, zeď spálenou plamenem. V těchto místech není historie uchována v knihách. Zůstaň na zdech. V tichosti. Tvář.

Používat dnešní démonizační jazyk proti bojovníkům v těchto prostorech a nechápat jeho váhu proto neznamená, že si neuvědomujeme, že se dotýká samotné paměti srbského násilí. V těchto zemích není slovo vnímáno jen jako politické stanovisko. Lze to vnímat jako morální pokračování tohoto násilí.

A proto takové provokace v Drenice, Dukagjin nebo Gjakova nejsou považovány za televizní debaty Pristina. Čtou jinak. Horší. Víc osobně. Fyzicky.

Vyprovokovat lidi jako Ramush Haradinaj, Sami Lushtaku, nebo generaci bojovníků Gjakova s jazykem ovlivňujícím identitu války, aniž by si uvědomili psychologii těchto zemí, znamená neuvědomit si, jak tenká je hranice mezi verbálním násilím a fyzickou reakcí.

To neospravedlňuje násilí. Ale vysvětluje to nebezpečí.

Protože kosovská historie není založena jen na politice. Je postaven na traumatu. A když se trauma setká s nenávistnou řečí, exploze už nejsou jen incidenty. Je to varování.

A možná to souvisí s nejhlubším psychologickým morem Kosova: Srbskem. A Vetevendosje populisté ji také používají kvůli < x0deficiation” patriotic, protože je to politická generace, která nic nevyprodukovala. Pouze Srbsko a zrádci.

V Kosovu není Srbsko jen sousedním státem. Je to připomínka násilí. Je válka. Je to ztráta. Je to kolektivní strach. Z tohoto důvodu politický jazyk vůči Srbsku nefunguje jako v běžných evropských demokraciích. Působí jako morální nástroj legitimity.

Když Srbsko na někoho v Kosovu útočí, často politicky roste. Když o někom Srbsko mlčí, začínají pochybnosti. A když někdo mluví o Srbsku opatrně, racionálně nebo bez hysterie, často se okamžitě démonizuje jako podezřelý, mírný nebo blízký.

Proto je patriotismus v Kosovu často měřen podle jazykové závažnosti a nikoli podle závažnosti politiky.

A největším paradoxem je to, že se lidé, kteří kdysi byli blíže k jugoslávskému systému, komunistickým institucím nebo časovým strukturám, stávají nejhlasitějším ve slovním patriotismu. Protože agresivní patriotismus je také používán v postkonfliktních společnostech jako životopisy. Čím silnější vlastenecké slovo, tím více je minulost pokryta.

Tohle není jen náš příběh o Kosovu. A Kosovo stále žije v této fázi.

Proto slovo “Srbsko” v kosovské politice není vždy používáno jako geopolitická analýza. Často se používá jako morální zbraň. Jak dostat toho druhého z národní legitimity. A tam začíná nebezpečí.

Protože když je patriotismus měřen jen s vážností jazyka, pak společnost začíná ztrácet schopnost rozlišovat mezi pamětí a nenávistí, mezi ochranou historie a pokračováním výroby nových nepřátel.

A pak už status nezůstává jen statusem. Věta už není sama. Začíná brát tíhu kolektivního traumatu.

Začne produkovat to, co nám Skenderaj připomněl: že příběh skutečného násilí téměř vždy začíná historií verbálního násilí.

Hysni Mehane a všichni, kdo dnes používají jazyk jako politické zbraně, musí pochopit jednu věc: v Kosovu, zejména v Drenice, Dukagji a Gjakově, toto slovo nevstoupí do prázdnoty. Padá na vzpomínky na válku, hrobky, spálené domy a na lidi, kteří jsou známí ne jako metafory, ale jako zkušenost.

A ten, kdo si hraje s tím jazykem, musí vědět, že někdy nevyvolává jen debatu. Probouzí trauma. A dochází k násilí.