Supremacia dhe Viktimizimi: Psikologjia Politike e Islamit

Për dekada të tëra, debati rreth Islamit është përqendruar rreth pyetjes së gabuar.

A është Islami i dhunshëm apo paqësor?A është në thelb autoritar apo i pajtueshëm me demokracinë? Dhe a është Islamizmi shprehja e tij autentike, apo një shtrembërim i Islamit?

Këto debate gjenerojnë më shumë nxehtësi sesa dritë sepse fillojnë me teologjinë. Qytetërimet nuk zbulohen vetëm përmes doktrinës. Ato zbulohen përmes historisë.

Pyetja që duhet të bëjmë është:

Pse qytetërimi perëndimor prodhoi shumicën dërrmuese të revolucioneve shkencore, inovacionit teknologjik, qeverisjes kushtetuese dhe prosperitetit ekonomik të botës gjatë tre shekujve të fundit, ndërsa qytetërimi islamik jo?

Sot, në çdo universitet, studentët dhe edukatorët do ta emëronin "kolonializmin" si faktorin kryesor për këtë asimetri.

Nëse kolonializmi ishte variabli vendimtar, pse India doli si një nga fuqitë kryesore teknologjike dhe ekonomike në botë pas pavarësisë në vitin 1947, ndërsa Pakistani ka mbetur kaq shumë prapa?

Egjipti, Iraku, Siria dhe Libani zotëronin shkolla, universitete, gjykata, sisteme administrative, klasa tregtare dhe qytete kozmopolite. Për një moment të shkurtër, disa dukeshin sikur do të nisnin.

Por ajo që pasoi pas pavarësisë së tyre ishte regres i imponuar nga regjimet ushtarake sektare, islamizimi, korrupsioni dhe shkatërrimi i përsëritur i autonomisë individuale. India, pavarësisht gjithë varfërisë dhe traumës së saj, tregon se trashëgimia koloniale nuk ishte faktori vendimtar për ngecjen. Prandaj, pyetja është se çfarë lloj qenieje njerëzore dhe çfarë lloj institucionesh riprodhon një kulturë pas pavarësisë.

Idetë kanë rëndësi - jo sepse janë të vërteta, por sepse ato formojnë familjet. Familjet formojnë kulturën. Kultura formon institucionet. Fëmijët e trashëgojnë këtë arkitekturë shumë kohë para se ta vënë në dyshim. Ata bëhen të rritur. Dhe të rriturit riprodhojnë qytetërimin.

Kështu replikohet mosfunksionimi për shekuj me radhë.

Nëse një qytetërim prodhon vazhdimisht martesë të fëmijëve, gjakderdhje rituale, aparteid gjinor, ligje për përdhunim që mbrojnë burrat, persekutim të apostatëve, urrejtje ndaj hebrenjve, shtypje të pakicave, përbuzje për lirinë individuale dhe dhunë politike të përsëritur, atëherë nuk kemi të bëjmë me "traditë" të padëmshme. Kemi të bëjmë me barbarizëm të riprodhuar si kulturë.

T’i shpërfillësh ato si rastësi, kolonializëm ose vepër e një grushti ekstremistësh është intelektualisht dembelizëm.

As nuk mjafton të citosh pasazhe paqësore të shkrimeve të shenjta, ndërkohë që injoron institucionet dhe shoqëritë që këto shkrime të shenjta kanë formësuar historikisht.

Por kam dëgjuar edhe më keq: feministe që legjitimojnë krimet më të tmerrshme kundër grave të tjera dhe homoseksualëve nën etiketën kulturë ose liri fetare.

Një qytetërim duhet të gjykohet gjithmonë nga llojet e qenieve njerëzore dhe shoqërive që riprodhon vazhdimisht. Kultura dhe feja nuk mund të jenë kurrë një justifikim për fashizmin dhe mizoritë.

Nëse, brez pas brezi, fëmijëve u mësohet se bindja është superiore ndaj autonomisë, se vuajtja është më e shenjtë se lulëzimi, se dinjiteti i një gruaje mbështetet në nënshtrim dhe amësi, se vënia në dyshim e autoritetit është mëkat, se të jashtmit janë moralisht inferiorë, të injektuar me paranojë anti-hebreje, obsesion për poshtërim real dhe të imagjinuar, nostalgji për perandoritë e kaluara dhe dëshirë për hakmarrje, dhe u thuhet se kjo jetë është thjesht përgatitje për tjetrën, këto ide toksike në mënyrë të pashmangshme formësojnë arkitekturën psikologjike të një shoqërie.

Klasa e parë nuk është xhamia. Është familja. Autoriteti i parë nuk është shteti. Janë prindërit. Mësimet e para nuk janë teologji abstrakte. Ato janë emocionale.

Themeli i të kuptuarit të fëmijëve se kush meriton bindje, kush meriton autoritet, çfarë do të thotë vuajtje, si duhet të sillen gratë, si duhet të sillen burrat, kush i përket dhe kush jo, formohet nga nënat në shtatë vitet e para të jetës së një fëmije, e cila është gjithashtu dritarja kritike e zhvillimit.

Rituali islamik i Ashures përfaqëson këtë proces në formë të përqendruar.

Është një ritual intensiv i vetë-fshikullimit publik, gjakderdhjes dhe zisë në komunitetet shiite - veçanërisht në pjesë të Iranit, Irakut, Libanit dhe Pakistanit. Ky nuk është folklor i padëmshëm. Është një koreografi e vuajtjes së shenjtë.

Pas Revolucionit Islamik, këto procesione u bënë një ceremoni e rregullt publike në Iran. Nëna ime nuk na lejoi kurrë të dilnim jashtë në Ashure. Ajo nuk donte që ne t'i shihnim ato.

Por një ditë, rrugës për në shtëpinë e tezes sime, pashë diçka që ende e mbaj mend si një shfaqje primitivizmi dhe tmerri: një nënë e mbuluar me gjak që mbante një fëmijë të vogël që qante me kokë të mbuluar me gjak.

Ky imazh u nguli në kujtesën time të fëmijërisë.

Ende e mbaj mend këngën, të qarat, gjakun që pikonte në rrugë dhe derdhej në kanal. Nuk ishte përkushtim. Ishte një garë agonie.

Historia pas Ashures është vdekja agonizuese e Huseinit, Imami i tretë shiit, i cili u tradhtua dhe u la të vdiste në fushën e betejës së Qerbelasë. Gjatë procesioneve, flagelantët nuk e vajtojnë thjesht. Ata hyjnë në skenë. Ata e riimagjinojnë braktisjen e tij në pikëllim dhe faj, duke e riinterpretuar vuajtjen e tij me trupat e tyre.

Prandaj, Qerbelaja nuk mbahet mend thjesht si histori. Ajo instalohet psikologjikisht përmes përsëritjes.

Dhe kjo ka rëndësi. Ritualet e përsëritura transmetojnë vlera përpara se fëmijët të mund t'i emërtojnë ato. Ato anashkalojnë argumentin dhe shkojnë drejt e te emocioni, identiteti dhe përkatësia.

Shumë kohë para se një fëmijë të kuptojë teologjinë, ai tashmë është programuar të besojë se vuajtja është e shenjtë, dhimbja është devotshmëri dhe martirizimi është lavdi.

E njëjta gjë vlen edhe për rendin më të gjerë patriarkal të Islamit.

Shumë gra bëhen transmetueset kryesore të një sistemi të shtypjes së rëndë seksuale të ndërthurur me të drejtat mashkullore. Një sistem që dikur i nënshtroi ato vazhdon prej tyre - jo sepse e kanë projektuar vetë, por sepse dinjiteti, statusi dhe siguria e tyre u lidhën me ruajtjen e tij.

Në shoqëritë ku vlera e një gruaje varet nga martesa, amësia, nderi familjar dhe bindja, hierarkia bëhet një kusht mbijetese. Dhe mbijetesa shpesh zbatohet me dinakëri dhe mizori të habitshme.

Asnjë kulturë autoritare nuk e mban veten vetëm përmes shtrëngimit. Ajo ka nevojë për nëna që rrisin fëmijë të bindur, mësues që shpërblejnë konformitetin, autoritete fetare që shenjtërojnë hierarkinë dhe rituale që e shndërrojnë vuajtjen në virtyt.

Vetëm atëherë rendi politik mund ta riprodhojë veten pa forcë të vazhdueshme.

Megjithatë, një tipar i qytetërimit islamik dallohet mbi të gjitha të tjerat.

Për katërmbëdhjetë shekuj, qytetërimi islamik e ka kuptuar veten si zbulesën përfundimtare të Zotit, të vërtetën më të lartë dhe, në fund të fundit, qytetërimin e destinuar të mbizotërojë.

Megjithatë, në të njëjtën kohë, vetëkuptimi i tij është rrënjosur thellë në rrëfimet e vuajtjes, poshtërimit dhe persekutimit.

Si mundet një qytetërim i bindur për supremacinë e tij hyjnore ta përcaktojë veten njëkohësisht përmes viktimizimit? Përgjigja qëndron në zemër të psikologjisë së tij politike.

Kjo nuk është kontradiktë. Është një nga mekanizmat e tij më të fuqishëm. Supremacia siguron identitet. Viktimizimi siguron legjitimitet.

Një qytetërim që beson se është i destinuar të triumfojë nuk mund të shpjegojë lehtësisht shekuj rënieje politike, disfate ushtarake apo stanjacioni teknologjik. Viktimizimi e zgjidh këtë tension. Dështimi nuk kërkon më vetë-ekzaminim; ai bëhet provë e persekutimit. Çdo pengesë mund t'i atribuohet forcave armiqësore dhe jo mangësive të brendshme.

Kjo është arsyeja pse supremacia dhe viktimizimi nuk janë të kundërta. Ato po përforcojnë njëra-tjetrën. Njëra e ngre kolektivin mbi të gjithë të tjerët. Tjetra e liron atë nga vetëkritika. Së bashku, ato krijojnë një psikologji politike jashtëzakonisht elastike.

Gjithçka që vjen pas - Ashura, martirizimi, xhihadi, Sheriati, Ummeti, Daveti, kolonializmi, kujtesa kolektive, refuzimi i modernitetit dhe rezistenca e vazhdueshme ndaj reformës - mund të kuptohen si shprehje të asaj arkitekture psikologjike themelore.

*Maral Salmassi është publiciste iraniano gjermane dhe drejtoreshë ekzekutive e Insititutit Zera