Split Cipru şi paralele de avertizare pentru Kosovo

Pe coasta estică a Mediteranei, sub un soare fără anotimp, se află Famachasta, un oraş care a fost odată un sezon turistic plin de viaţă, sunetul buzukului de pe taverne, sau copii care se jucau cu pietre de nisip. Dar astăzi a devenit un oraş fantomă demn de cărţile lui Stephen King sau de filmele lui Alfred Hitchcock. Timp de o jumătate de secol, nimeni nu a putut intra pentru că este considerată o zonă militară de turci. Oraşul a rămas îngheţat ca o carte uitată şi ca o amintire vie a unui compromis eşuat, un stat nu a avut niciodată încredere chiar de oamenii care au construit-o.

Scrie: Adri Nurellari

În 1960, când Ciprul şi-a câştigat independenţa, Greco-Chiprioţii au visat să se alăture Greciei, în timp ce turco-ciprioţii, o minoritate speriată, au căutat divizare. Cu toate acestea, prin Acordul de la Zurich şi Londra, s-a ajuns la un compromis rar între Grecia, Turcia şi Marea Britanie pentru o nouă republică a consorţiului, condusă simultan de ciprioţii greci şi turci. Constituţia a fost un laborator delicat de distribuţie a puterii unde a existat un preşedinte grec şi vicepreşedinte al Turciei cu drept de veto, locuri rezervate (70% pentru greci, 30% pentru turci), municipalităţi divizate etnic, poliţie specială şi chiar echitabil pentru intervenţia celor trei state garante.

O definiție atentă a hârtiei care ar necesita ceva ce niciun tratat nu poate impune, încredere. Pentru majoritatea Greciei, acest sistem a devenit un obstacol în calea guvernării; pentru minoritatea turcă, acesta a fost singurul scut care a supravieţuit.

În decembrie 1963, preşedintele cipriot Makarios (la un moment dat arhiepiscopul bisericii) a propus 13 amendamente constituţionale pentru a reduce puterea de veto turc şi a uni instituţiile divizate etnic. Potrivit acestuia, a fost o încercare de a face statul mai funcţional, în timp ce pentru minoritatea turcă a fost citit ca o ameninţare. Prin urmare, acesta din urmă a ales un boicot în semn de protest, retragerea din instituţii, iar violenţa interetnică continuă a izbucnit în Nicosia, dar şi în alte oraşe mixte. La sfârşitul lunii decembrie, un ofiţer britanic a desenat o linie verde de creion care a împărţit capitala ca o limită de siguranţă temporară, dar permanentă.

Ca răspuns la ciocnirile violente dintre comunităţi din 1964, Consiliul de Securitate al ONU a înfiinţat U NFICYP, misiunea de menţinere a păcii care încă patrulează insula astăzi şi controlează aproximativ 3% din teritoriu, în principal zona tampon dintre nord şi sud. Între timp, guvernul greco-cipriot a preluat controlul deplin asupra instituţiilor de stat, în timp ce ciprioţii turci au fost acoperiţi în mici enclave protejate cu structuri paralele de structurile anti-x0 voluntare” garantate cu rezistenţă. Ciprul nu mai era un stat comun, ci două realităţi rivale într-un steag.

Turcia a ameninţat de mai multe ori cu intervenţia militară, dar a fost oprită de canionul american. După 1968, violenţa a încetat, dar separarea a fost instituţionalizată. Turcii trăiau izolaţi în enclave care acoperă mai puţin de 3% din teritoriu, cu economii închise şi o comunicare minimă cu restul. Insula trăia într-un statu-quo tensionat, un supraveghetor garantat de căştile albastre, unde fiecare zi părea calmă înainte de furtună.

Dar în iulie 1974, furtuna a izbucnit. Junta militară a colonelului din Atena a organizat o lovitură de stat în Nicosia, l-a doborât pe preşedintele Makarios şi l-a pus pe jurnalistul Nikos Sampson, reprezentant al liniei pro-unificatoare extremiste a Greciei. Cinci zile mai târziu, în 20 iulie, Turcia a invadat Ciprul sub pretextul protejării minorităţii turce şi pe baza dreptului de a interveni ca puteri garante. În câteva săptămâni, 37% din teritoriul insulei a intrat sub control; după o scurtă încetare a focului, a doua operaţiune turcească (Attila II) a divizat insula în cele din urmă. Aproximativ 180 de mii de greci au fost expulzaţi din nord, 50.000 de turci au fost mutaţi din sud, iar Famagusta a fost golită şi declarată zonă militară. Acesta a fost sfârșitul statului comun și începutul Ciprului care a fost o dată terminat.

Aproape jumătate de secol mai târziu, într-un alt colţ al Balcanilor, Kosovo merge pe un fir subţire similar între majoritatea nerăbdătorilor şi minoritatea speriată. Chiar şi Kosovo nostru este o ţară născută din compromis, sub auspiciile Occidentului, cu răni care nu s-au vindecat şi două comunităţi care nu au încredere unul în celălalt.

Planul Ahtisaari, documentul fundamental al independenţei din 2008, care a apărut după negocierile de la Viena, este, în acelaşi mod, succesorul Constituţiei Ciprului din 1960, având o arhitectură supraîncărcată cu garanţii pentru minoritatea sârbă. Printre acestea se numără ţările rezervate în Adunare, drepturile de veto pentru legile de interes vital, descentralizarea extremă la nivel municipal, protecţia patrimoniului Bisericii Ortodoxe Sârbe şi accesul la Belgrad în domenii precum educaţia şi cultura. Pe hârtie, acestea au fost concepute ca garanţii ale coexistenţei, iar în practică ele sunt un teren fertil pentru a cultiva neîncrederea.

În Kosovo, mulţi albanezi au listat în principal la Vetevendosje (dar nu numai) văd acest jurnal “cu drepturi şi privilegii ca restricţii de suveranitate; în timp ce sârbii îl consideră singurul scut împotriva majorităţii. În esență, neîncrederea rămâne provocarea. Pe de o parte, albanezii se tem de împărţirea autonomiei teritoriale, în timp ce sârbii elimină greutatea politică. În Cipru, această ecuaţie s-a încheiat cu tancuri; în timp ce în Kosovo produce boicoturi, tensiuni, izolare de parteneri şi polarizare extremă a societăţii. În ambele cazuri, statul există pe hârtie, dar nu pe conştiinţa comună a elitelor respective ale celor două comunităţi.

Când cucerirea turcă a Ciprului a avut loc în iulie 1974, mulţi greci se aşteptau ca Statele Unite, ca lider NATO şi strategic “alate”, să intervină pentru a opri Turcia şi să deţină braţul Greciei, ca impas al civilizaţiei occidentale. Dar Statele Unite, în timpul administrării preşedintelui Nixon şi a secretarului de stat Kissinger, au ales să nu intervină, permiţând efectiv Turciei să efectueze invazia nordică a insulei.

Această toleranţă a fost trăită în Grecia ca trădare istorică şi nedreptate. În ochii occidentalilor, criza nu a fost agresiunea turcească pură, ci consecinţa naţionalismului grec care a distrus coguvernanţa şi a provocat criza cu visul uniunii naţionale cu Grecia, care a atins punctul culminant cu lovitura de stat a Atenei. Astfel, cucerirea a fost acceptată în linişte ca realitate, iar o divizare ilegală a devenit status quo-ul internaţional.

Chiar şi antiamericanismul grecesc modern s-a născut aici cu frustrarea modului în care starea democraţiei “pe care o credea în Vest a fost abandonată în cel mai dificil moment. Acest sentiment colectiv a fost demonstrat apoi puternic în protestele împotriva bazelor americane, în politica PASOK și continuă astăzi în retorica publică.

De fapt, Washington, Londra și NATO au ales politica reală, pentru că au văzut criza nu doar ca fiind pe deplin nedreaptă -- x1>, ci ca o chestiune de stabilitate geopolitică. Era un pragmatism cu sânge rece într-un moment în care Războiul Rece era la apogeul său, iar Turcia avea o importanță strategică mult mai mare decât Grecia pentru controlul Orientului Mijlociu, Strâmtoarea Bosfor și frontierele cu Uniunea Sovietică. Un conflict deschis între Grecia şi Turcia ar afecta întregul front al sudului NATO şi ar slăbi puternic blocul occidental. Din acest motiv, internaționalii au ales pragmatismul pe principiul prin recunoașterea invaziei ca realitate de facto, motivând că grecii au provocat acest dezastru în sine”.

Pe scurt, cazul Ciprului arată că în ochii diplomaţiei, agresorul nu este neapărat pedepsit, ci cel perceput ca fiind cauza tensiunilor. Aceasta este o lecţie amară pentru orice ţară mică precum Kosovo, care necesită dreptate internaţională, se aşteaptă la tratament moral empatie.

Chiar şi astăzi, când lumea îşi atrage atenţia asupra flăcărilor războiului din Ucraina şi Gaza, Kosovo nu prea poate căuta aceeaşi atenţie a primului trimestru de secol. Ca şi în Războiul Rece, când stabilitatea valora mai mult decât justiţia, toleranţa faţă de Serbia de astăzi este considerată de occidentali drept preţul calmului sau geopolitic, departe de a fi nedrept faţă de Kosovo.

Când un grup paramilitar sârb a atacat forţele kosovare din Banjska, ucigând un ofiţer de poliţie şi intrând cu arsenalul militar peste graniţă, reacţia internaţională nu a fost o izbucnire de furie la Belgrad, ci un răspuns simetric, un apel pentru ca cele două părţi să se abţină de la a comite, ca şi cum agresiunea şi reacţia ar fi la fel. Dar acea simetrie, acest comportament echilibrat, nu a dat naștere în acea zi, ci a fost pregătită cu luni în urmă, modul în care Kurti însuși a cauzat și apoi tensiuni gestionate greșit.

Desfăşurarea încăpăţânată a primarilor albanezi în municipalităţile nordice fără participare şi fără consultarea partenerilor, a limbii extremiste şi a urii, sabotajul deliberat al dialogului cu acţiunile populiste, ignorarea avertismentelor aliate, apelând la “naivov”, provocarea retoricii la Washington Bruxelles şi lipsa flexibilităţii în punerea în aplicare a acordurilor anterioare, au construit imaginea unui guvern care preferă să se opună compromisului.

În acelaşi mod, Kosovo a fost tratat încă un an mai târziu, în urma atacului asupra infrastructurii strategice a lui Iber-Lepenci. La fel ca ciprioţii greci din 1974, care au fost încercaţi nu pentru ceea ce au suferit, ci pentru modul în care au provocat criza mai devreme, Kosovo riscă astăzi să fie văzut printr-o lentilă nedreaptă. Deci, nu ca o victimă de agresiune, ci ca o sursă de instabilitate. Acesta este unul dintre motivele pentru care Kosovo se află astăzi sub sancţiuni din partea UE (în sprijinul Rusiei şi Belarus) şi a suferit întreruperi ale dialogului strategic din partea SUA, în timp ce, pe de altă parte, Serbia este considerată suficient de fiabilă de către europeni pentru a oferi achiziţionarea de aeronave moderne Rafalia, în timp ce preşedintele Trump o cheamă pe platforma X ca aliată “ ” care poate găzdui imigranţii ilegali expulzaţi.

În ochii partenerilor internaționali este clar că Kurti nu are nevoie de nicio soluție, ci de confruntare; nu susține interesul statului, ci numărul său electoral. Chiar dacă vorbeşte deseori ca o victimă, lumea este percepută ca o provocare. În schimb, în arena diplomatică, el arată ca omul care are nevoie de mai mulți dușmani decât aliați, pentru că orice compromis subminează mitul necultivat” sau “tenace”.

Însă lecţia din suferinţa Ciprului se aplică întregii elite a Kosovo şi întregii societăţi, deoarece problema este mai sistemică. Când majoritatea îşi ridică vocea împotriva nedreptăţii, dar nu vor să asculte de nimeni, îşi pierde credibilitatea şi respectul - chiar cei care menţin parteneriatul în viaţă în arenă internaţională. Cum poţi căuta ajutorul cuiva care o dispreţuieşte dacă nu o ascultă? Astfel, astăzi, societatea kosovară vorbeşte cu convingere şi entuziasm, dar ascultă un pic; şi în loc să citească semnalele partenerilor, aceasta le interpretează drept neînţelegeri sau insulte.

Desigur, Ciprul şi Kosovo nu sunt cazuri identice, deoarece au poveşti, contexte şi actori foarte diferiţi. Dar pe linia groasă, asemănarea este clară, ambele sunt istorie construită pe neîncredere, în cazul în care frica de o parte și nerăbdare au precedat tensiunea polarizare.

În astfel de circumstanţe, famagusta încă ne susţine, cum ar fi memoria îngheţată a ceea ce se întâmplă când o societate alunecă în spirala extremismului emoţional şi nu se poate opri chiar înainte de punctul de aprindere. Familia, ca necropolă turistică, nu este doar o dovadă a diviziunii teritoriale; este dovada a ceea ce se întâmplă atunci când elitele nu reuşesc să vadă mai departe decât următoarele alegeri, transformând un întreg stat într-un conflict îngheţat. La apusul soarelui, în timp ce gardienii turci expulzează turiştii care au întârziat din oraş şi îl refac în sufletele pierdute ale oraşului, ferestrele goale ale acestuia reflectă o întrebare care se aplică întregului Balcani: de câte ori istoria trebuie repetată pentru a-şi aminti?