Dividir Chipre e paralelos de advertência para o Kosovo

Na costa oriental do Mediterrâneo, sob um sol inesperável, encontra - se a Famachasta, cidade que outrora era uma época turística movimentada pela vida, o som do buzuk nas tabernas, ou as crianças brincando de arenitos. Mas hoje tornou-se uma cidade fantasma digna dos livros de Stephen King ou dos filmes de Alfred Hitchcock. Durante meio século, ninguém foi capaz de entrar porque é considerado uma zona militar pelos turcos. A cidade permaneceu congelada como um cartão esquecido e como um lembrete vívido de um compromisso fracassado, um estado nunca confiou pelas próprias pessoas que a construíram.

Diz: Adri Nurellari

Em 1960, quando Chipre ganhou a independência, os Greco-Chipriots sonhavam em se juntar à Grécia, enquanto os turco-Chipriots, uma minoria assustada, procuravam a divisão. No entanto, através dos Acordos de Zurique e Londres, um raro compromisso entre a Grécia, a Turquia e a Grã-Bretanha foi alcançado para uma nova república de consórcio que seria dirigida simultaneamente pelos cipriotas gregos e turcos. A constituição era um delicado laboratório de distribuição de poder onde havia um presidente grego e vice-presidente da Turquia com direitos de veto, lugares reservados (70% para os gregos, 30% para os turcos), municípios étnicos divididos, polícia especial e até mesmo justo para intervenção pelos três estados garantes.

Uma definição cuidadosa de papel que exigiria algo que nenhum tratado pode impor, confiança. Para a maioria grega, este sistema tornou-se um obstáculo à governança; para a minoria turca, foi o único escudo para sobreviver.

Em dezembro de 1963, o presidente cipriota Makarios (uma vez arcebispo da igreja) propôs 13 emendas constitucionais para conter o poder de veto turco e unir instituições divididas etnicamente. Segundo ele, era uma tentativa de tornar o estado mais funcional, enquanto para a minoria turca era lida como uma ameaça. Portanto, este último escolheu um boicote em protesto, retirando-se das instituições, e a violência interétnica em curso irrompeu em Nicósia, mas também em outras cidades mistas. No final de dezembro, um oficial britânico desenhou uma linha verde lápis que dividiu a capital como um limite de segurança temporário, mas permanente.

Em resposta aos violentos confrontos entre as comunidades em 1964, o Conselho de Segurança das Nações Unidas estabeleceu a U n NFICYP, missão de manutenção da paz que ainda patrulha a ilha hoje e controla cerca de 3% do território, principalmente a zona tampão entre norte e sul. Enquanto isso, o governo grego-cipriota assumiu o controle total das instituições estatais, enquanto os cipriotas turcos se acovardavam em pequenos enclaves protegidos com estruturas paralelas de estruturas voluntárias anti-x0” apoiadas pela resistência. Chipre já não era um Estado comum, mas duas realidades rivais dentro de uma bandeira.

A Turquia ameaçou várias vezes com intervenção militar, mas foi parada pelo canyon americano. Após 1968, a violência diminuiu, mas a separação foi institucionalizada. Os turcos viviam isolados em enclaves cobrindo menos de 3% do território, com economias fechadas e comunicação mínima com o resto. A ilha vivia em um status quo tenso, um provisor garantido pelos capacetes azuis, onde cada dia parecia calmo antes da tempestade.

Mas, em julho de 1974, a tempestade irrompeu. A junta militar do coronel de Atenas organizou um golpe em Nicósia, derrubou o presidente Makarios e colocou o jornalista Nikos Sampson, representante da linha extremista pró-unificação da Grécia. Cinco dias depois, em 20 de julho, a Turquia invadiu Chipre sob o pretexto de proteger a minoria turca e com base no direito de intervir como poderes garantes. Em poucas semanas, 37% do território da ilha ficou sob controle; após um breve cessar-fogo, a segunda operação turca (Atila II) eventualmente dividiu a ilha. Cerca de 180 mil gregos foram expulsos do norte, 50.000 turcos foram deslocados do sul, e Famagusta foi esvaziada e declarada zona militar. Foi o fim do estado conjunto e o início do Chipre que já terminou.

Quase meio século depois, em outro canto dos Balcãs, o Kosovo caminha em uma linha tênue semelhante entre a maioria impaciente e a minoria assustada. Mesmo o nosso Kosovo é um país nascido de compromisso, sob os auspícios do Ocidente, com feridas que não sararam e duas comunidades que não confiam umas nas outras.

O Plano Ahtisaari, documento fundamental da independência de 2008, que surgiu após as negociações de Viena, é, de forma semelhante, o sucessor da Constituição de Chipre de 1960, tendo uma arquitectura sobrecarregada com garantias para a minoria sérvia. Estes incluem países reservados na Assembleia, direitos de veto para leis de interesse vital, extrema descentralização a nível municipal, proteção do patrimônio da Igreja Ortodoxa Sérvia e acesso a Belgrado em áreas como educação e cultura. No papel, estes foram concebidos como garantias de coexistência, e na prática são terreno fértil para cultivar desconfiança.

No Kosovo, muitos albaneses listados principalmente em Vetevendosje (mas não apenas) vêem este “buário” com direitos e privilégios como restrições de soberania; enquanto os sérvios o vêem como o único escudo contra a maioria. Em essência, a desconfiança continua a ser o desafio. Por um lado, os albaneses receiam dividir a autonomia territorial, enquanto os sérvios eliminam o peso político. Em Chipre, esta equação terminou com tanques; enquanto no Kosovo produz boicotes, tensões, isolamento de parceiros e polarização extrema da sociedade. Em ambos os casos, o Estado existe no papel, mas não na consciência comum das respectivas elites das duas comunidades.

Quando a conquista turca de Chipre ocorreu em julho de 1974, muitos gregos esperavam que os Estados Unidos, como líder da OTAN e a estratégia “alate”, interviessem para deter a Turquia e segurar o braço da Grécia, como o impasse da civilização ocidental. Mas os Estados Unidos, na época sob a administração do Presidente Nixon e Secretário de Estado Kissinger, escolheram não-intervenção, permitindo efetivamente que a Turquia realizasse a invasão do norte da ilha.

Esta tolerância foi experimentada na Grécia como traição histórica e injustiça. Aos olhos dos ocidentais, a crise não era a pura agressão turca, mas a consequência do nacionalismo grego que tinha destruído a co-governança e provocado a crise com o sonho da união nacional com a Grécia, que atingiu o pico com o golpe de Atenas. Assim, a conquista foi discretamente aceita como realidade, e uma divisão ilegal tornou-se o status quo internacional.

Mesmo o anti-americanismo grego moderno nasceu aqui com a frustração de como o estado “de democracia” que ele acreditava no Ocidente foi abandonado no momento mais difícil. Este sentimento coletivo foi então demonstrado fortemente nos protestos contra as bases americanas, na política PASOK e continua hoje na retórica pública.

De fato, Washington, Londres e a OTAN escolheram a realpolítica, porque viam a crise não apenas como um conflito totalmente injusto --”, mas como uma questão de estabilidade geopolítica. Era um pragmatismo a sangue frio numa época em que a Guerra Fria estava no seu auge, e a Turquia era de muito maior importância estratégica do que a Grécia para o controle do Oriente Médio, o Estreito Bósforo e fronteiras com a União Soviética. Um conflito aberto entre a Grécia e a Turquia prejudicaria toda a frente sul da NATO e enfraqueceria gravemente o bloco ocidental. Por essa razão, os internacionais escolheram o pragmatismo sobre o princípio, reconhecendo a invasão como realidade de fato, com o raciocínio de que os gregos “provocaram esse desastre em si”.

Em suma, o caso de Chipre mostra que, aos olhos da diplomacia, o agressor não é necessariamente punido, mas aquele que é visto como a causa da tensão. Esta é uma lição amarga para qualquer pequeno país como o Kosovo, que requer justiça internacional, espera tratamento moral empatia.

Ainda hoje, quando o mundo tem a sua atenção para as chamas da guerra na Ucrânia e em Gaza, o Kosovo dificilmente pode procurar a mesma atenção do primeiro quarto de século. Tal como na Guerra Fria, quando a estabilidade valia mais do que a justiça, a tolerância para com a Sérvia é hoje encarada pelos ocidentais como o preço da calma ou geopolítica, longe de ser injusta para com o Kosovo.

Quando um grupo paramilitar sérvio atacou as forças do Kosovo em Banjska, matando um oficial de polícia e entrando com arsenal militar através da fronteira, a reação internacional não foi um surto de raiva em Belgrado, mas uma resposta simétrica, um apelo para que os “dois lados se abstivessem de cometer, como se a agressão e a reação fossem os mesmos. Mas essa simetria, esse comportamento equilibrado, não deu à luz naquele dia, mas foi preparada há meses, da forma como o próprio Kurti causou e depois geriu mal as tensões.

A implantação teimosa de prefeitos albaneses em municípios do norte sem participação e sem consulta com parceiros, língua extremista e ódio, a sabotagem deliberada do diálogo com ações populistas, ignorando os avisos aliados, chamando “naivov”, desafiando retórica para Washington Bruxelas e a falta de flexibilidade na implementação de acordos anteriores, construiu a imagem de um governo que prefere colidir contra compromisso.

Da mesma forma, o Kosovo foi tratado mais um ano depois, na sequência do ataque à infra-estrutura estratégica de Iber-Lepenci. Tal como os cipriotas gregos de 1974, que foram julgados não pelo que sofreram, mas pela forma como provocaram a crise mais cedo, o Kosovo corre hoje o risco de ser visto através de uma visão injusta. Não como vítima de agressão, mas como fonte de instabilidade. Esta é uma das razões pelas quais o Kosovo está hoje sob sanções da UE (em apoio da Rússia e da Bielorrússia) e sofreu perturbações do diálogo estratégico dos EUA, enquanto, por outro lado, a Sérvia é considerada suficientemente fiável pelos europeus para oferecer a compra de aeronaves Rafalia modernas, enquanto o Presidente Trump o chama na plataforma X como aliado “ ” que pode abrigar imigrantes ilegais expulsos.

Aos olhos dos parceiros internacionais, é claro que Kurti não requer solução, mas confronto; não defende o interesse do Estado, mas seus números eleitorais. Embora muitas vezes fale como vítima, o mundo é visto como uma provocação. Em contraste, na arena diplomática, ele se parece com o homem que precisa de mais inimigos do que aliados, porque qualquer compromisso mina o mito do não cultivado” ou o “tenacioso”.

Mas a lição do sofrimento de Chipre aplica-se a toda a elite do Kosovo e a toda a sociedade, porque o problema é mais sistémico. Quando a maioria levanta a sua voz contra a injustiça, mas não quer ouvir ninguém, perde credibilidade e respeito – os mesmos que mantêm a parceria viva na arena internacional. Como você pode procurar a ajuda de alguém que a despreza por não ouvi - la? Assim, hoje, a sociedade do Kosovo fala com convicção e entusiasmo, mas ouve um pouco; e em vez de ler sinais de parceiros, interpreta-os como mal-entendidos ou insultos.

Naturalmente, Chipre e Kosovo não são casos idênticos, porque têm histórias, contextos e actores muito diferentes. Mas na linha grossa, a similaridade é clara, ambos são história construída sobre desconfiança, onde o medo de um lado e impaciência precederam tensão polarizante.

Sob tais circunstâncias, o famagusta ainda representa para nós, como a memória congelada do que acontece quando uma sociedade desliza para a espiral do extremismo emocional e não pode parar mesmo antes do ponto de inflamação. Família, como uma necrópole turística, não é apenas evidência de divisão territorial; é evidência do que acontece quando elites deixam de ver mais além do que a próxima eleição, transformando um estado inteiro em um conflito congelado. Ao pôr-do-sol, enquanto os guardas turcos expulsam os turistas atrasados da cidade e a devolvem às almas perdidas da cidade, as suas janelas vazias reflectem uma pergunta que se aplica a todos os Balcãs: quantas vezes é preciso repetir a história?