Warum funktioniert nicht interreligiöse Toleranz?

Der Zweck der religiösen Toleranz war und bleibt immer, die Erhaltung der Macht und Reinheit der dominanten Religion in einem bestimmten Staat. Die meisten der vorherrschenden Religionen in den meisten Ländern sind heute für tolerant erklärt, aber sie scheinen auch besonders bedroht zu fühlen.

Nationale religiöse Bewegungen in den USA, Europa, Indien, der Türkei und Israel wollen die Beziehungen zwischen Staatidentität und dominanter Religion stärken. In beiden Fällen haben die demokratischen Wahlen die Bedeutung der Mehrheitsreligion im Sinne von Staat und Nation gestärkt und die Macht dieser Religion erhöht.

Wir sehen einen wachsenden Chauvinismus, in der Mischung aus Katholizismus und Politik in Osteuropa, die Liberalen und Kommunisten als Feinde darstellen. Während der religiöse Nationalismus die Stärke gewinnt, neigen die Ansprüche der Zugehörigkeit zu “West” zu einer politischen Verwendung religiöser Toleranz.

Toleranz war historisch ein Rahmen für Menschen, die sich tief voneinander unterscheiden, um friedlich miteinander zu leben. Was genau der Grund ist, warum es Zeit ist, Toleranz für immer zu stoppen, ein Modell für die Beziehungen zwischen Gruppen zu sein.

Der Toleranzskeptiker hat eine lange Geschichte, da der deutsche Schriftsteller Johann Wolfgang Gvee, der sagte, dass “tolerosh eine Beleidigung bedeutet”. Nach dem Zweiten Weltkrieg, durch Philosophen und politische Theorie wie Carl Poper, Herbert Markyze und viele andere, die liberale Toleranz als schuldig angesehen haben, den Aufstieg des Faschismus in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu genehmigen.

Wo Popper eine liberale Gesellschaft sah, die die Unterdrückung einiger unfreundlicher Ansichten von Selbstreflexion, Markyze und ohne die Toleranz der Liberalisierung gegenüber Ungerechtigkeit als Problem selbst erforderte. Nach Markyze, in den 1960er Jahren, fragte die Neue Linke, ob die Idee der Toleranz vor allem der Sprache und der politischen Vielfalt nur dazu diente, Regierungen, Unternehmen und Eliten zu schützen, in der Fortsetzung der Politik der wirtschaftlichen und rassistischen Unterdrückung.

Vor kurzem betont ein Gedankentrend in den internationalen Beziehungen, wie die Außenpolitik der westlichen Regierungen jetzt die Welt zwischen Toleranz und Toleranz trennt, so dass die Zivilisation (weiß) einst von Barbarians (alle anderen) unterschieden wird.

Die Toleranz ist tief verwurzelt in der Vielzahl von sichtbaren modernen Idealen: ein natürliches Gut, eine notwendige individuelle Ethik, eine Säule der westlichen Zivilisation und Beweis ihrer Überlegenheit.

Toleranzen wie eine Idee und eine Ethik umgehen jedoch die Interoperabilität zwischen Individuen und Gruppen, im Alltag und längerfristig, den gegenseitigen kulturellen und idealen Austausch zwischen Gruppen in einer Gesellschaft. Gruppen interagieren nicht isoliert, sie teilen sich gegenseitig, manchmal bewusst und manchmal unwissend.
Wenn es wahr ist, dass eine globale Gesellschaft existiert, ist die heutige Verkörperung nicht Toleranz, sondern Gegenseitigkeit, die vitale und dynamische Beziehung des gegenseitigen Austauschs. Das geschieht jeden Tag zwischen Individuen und Gruppen innerhalb einer Gesellschaft.

Islam, Buddhismus, Konfuziensismus, Sikhismus und viele andere Zivilisationen haben historisch ihre Traditionen der religiösen Toleranz bewahrt. Andererseits hat die Reformierung in Europa die Intoleranz erhöht. Die Reformation führte Versuche gegen die Hessy, ein Symbol der religiösen Hingabe. Bevor Kompromisse für verschiedene Christen erreicht wurden, um mit einem anderen zu leben, gravierte religiöse Kriege Europa für 100 Jahre und ein paar Jahre.

Eine christliche Weigerung, signifikante Abweichungen von der Lehre von Juden oder Muslimen zu tolerieren, <x0-pagane” und “Ghages”, mit denen Europäer zuerst im Zeitalter ihrer Intelligenz kämpfen, é war ein Zeichen von Heiligkeit und Reinheit, Bereitschaft, geistige Angelegenheiten auf Landbedenken zu platzieren.

Es dauerte viele Jahre, mit dramatischen Auf- und Downs, um die Idee der Toleranz zu einem positiven Wert in der europäischen Gesellschaft zu verwandeln. Für die Erstoristen der englischen Toleranz, wie John Locke, wurde vor allem Toleranz benötigt, um das Christentum und die Seelen der Christen zu schützen.

Allein im 16. Jahrhundert begann die Idee der Toleranz, sich in Europa als Prinzip im Einklang mit guter und effektiver Governance zu etablieren. Der Iluminismus, das Wachstum der nationalen Staaten, die beiden Weltkriege und die europäische Entkolonialisierung nach dem Krieg verwandelte Toleranz aus einem rechtlichen Konzept, das die Privilegien und Einschränkungen der Minderheitenreligionen zu einem philosophischen und ethischen Ideal regelt.

Mit der Gründung der internationalen Menschenrechtskorps nach dem Zweiten Weltkrieg haben Staaten die Artikulation von Minderheitenschutz in Toleranzverordnungen oder Garantien von Minderheitenrechten verboten. In der Tat hat die Toleranz nie ihren Ursprung als Werkzeug für die Mehrheit entkommen, um Minderheitenprobleme zu lösen.

So bleibt Toleranz eine einzige Beziehung zwischen Toleranz und Toleranz, die bewusst oder nicht, hält die tolerierenden aus der vollen Mitgliedschaft in der dominanten Gruppe. Im Gegensatz zu Toleranz weiß die Gegenseitigkeit, dass starke und dynamische Gesellschaften auf dem sozialen und kulturellen Austausch basieren.

Reciprocity ist eine Philosophie, eine soziale Ethik, eine Möglichkeit, die Welt und eine Psychologie zu sehen. Es kann als Beschreibung dienen, was Menschen und Gruppen innerhalb einer Gesellschaft verbindet, und der gegenseitige Austausch der Kultur dient als Leben aller wohlhabenden Gesellschaften.

Um das Konzept der Gegenseitigkeit als individuelle und kollektive politische Ethik zu entwickeln, können wir lehren, studieren und darüber schreiben. Wir können auch unsere zivilgesellschaftlichen Verantwortlichkeiten, unsere Gesellschaft und einander akzeptieren, während wir die Beiträge anderer respektieren.

Die Verfassung der zweiten Französischen Republik, die während der Welle der demokratischen Revolutionen, die als der Frühling der Völker bekannt sind, angenommen wurde, die 1848 Europa umfasst, enthält einen einfachen Artikel, der dem Staat oder den Menschen keine Rechte oder Macht verleiht.
Artikel VI sagt nur: <x0 gegenseitige Aufgaben, machen Bürger Verpflichtungen gegenüber der Republik, und die Republik hat Verpflichtungen gegenüber den Bürgern”. Reciprocity macht diesen Anspruch, aber es geht weiter: Je mehr wir akzeptieren, was jede Gruppe sich gegenseitig mit Gesellschaft und Gesellschaft für jede Gruppe verbindet, desto besser sind wir alle.