Perché non funziona la tolleranza interreligiosa?

Lo scopo della tolleranza religiosa è sempre stato e rimane, la conservazione del potere e della purezza della religione dominante in un certo stato. La maggior parte delle religioni prevalenti nella maggior parte dei paesi sono dichiarate tolleranti oggi, ma sembrano anche sentirsi particolarmente minacciati.

I movimenti religiosi nazionali negli Stati Uniti, Europa, India, Turchia e Israele vogliono rafforzare i rapporti tra identità statale e religione dominante. In entrambi i casi, le elezioni democratiche hanno rafforzato l'importanza della religione di maggioranza nel senso di Stato e nazione, aumentando il potere di quella religione.

Possiamo vedere un crescente sciovinismo, nella miscela di cattolicesimo e politica nell'Europa orientale, ritraendo liberali e comunisti come nemici. Mentre il nazionalismo religioso sta guadagnando forza, le rivendicazioni di appartenenza a “West” tendono ad estendersi in parte ad un uso politico della tolleranza religiosa.

La tolleranza è stata storicamente un quadro per le persone, profondamente diverse tra loro, per vivere pacificamente insieme. Qual è esattamente il motivo, perché è il momento della tolleranza di fermarsi per sempre, di essere un modello per le relazioni tra i gruppi.

Lo scetticismo sulla tolleranza ha una lunga storia, dal momento che lo scrittore tedesco Johann Wolfgang Gvee, che ha detto che “tolerosh significa insultare l'impulso. Ha affrontato critiche costanti dopo la seconda guerra mondiale, da filosofi e teorie politiche come Carl Poper, Herbert Markyze, e molti altri, che hanno visto la tolleranza liberale come colpevole di dover approvare l'ascesa del fascismo nella prima metà del XX secolo.

Dove Popper vide una società liberale, che richiedeva l'oppressione di alcune opinioni non amichevoli di autodisciplina, Markyze, e senza la tolleranza di liberalizzazione all'ingiustizia, come il problema stesso. Dopo Markyze, nel 1960 ' s, la Nuova Sinistra ha chiesto se l'idea di tolleranza soprattutto di discorso e la diversità politica servisse solo per proteggere i governi, le corporazioni e le élite, nelle politiche permanenti di oppressione economica e razziale.

Recentemente, una tendenza del pensiero nelle relazioni internazionali sta sottolineando come la politica estera che governa i governi occidentali sta ora separando il mondo tra tolleranza e tolleranza, nello stesso modo in cui la civiltà (bianchi) una volta si distingue dai barbari (tutti gli altri).

La tolleranza è profondamente radicata nella moltitudine di ideali moderni visibili: un bene naturale, un'etica individuale necessaria, un pilastro della civiltà occidentale e una prova della sua superiorità.

Tuttavia, la tolleranza, come un'idea e un'etica, bypassa l'interoperabilità tra individui e gruppi, nella quotidianità e nel lungo termine; lo scambio reciproco culturale e ideale tra gruppi in una società. I gruppi non interagiscono in isolamento, condividono reciprocamente, a volte deliberatamente, e talvolta involontariamente.
Se è vero che esiste una società globale, ciò che incarna oggi non è tolleranza, ma reciprocità, il rapporto vitale e dinamico dello scambio reciproco. che accade ogni giorno tra individui e gruppi all'interno di una società.

Islam, Buddismo, Confucianesimo, Sikhismo e molte altre civiltà hanno storicamente conservato le loro tradizioni di tolleranza religiosa. D'altra parte, la riforma in Europa ha ampliato l'intolleranza. La Riforma ha condotto prove contro l'eresia, simbolo della devozione religiosa. Prima che i compromessi venissero raggiunti per i cristiani diversi a vivere l'uno con l'altro, le guerre religiose violente devastarono l'Europa per 100 anni e pochi anni.

Un rifiuto cristiano di tollerare deviazioni significative dalla dottrina degli ebrei o dei musulmani, <x0-pagane” e “Ghages”, con cui gli europei stavano lottando per la prima volta nell'età della loro intelligenza, è stato un segno di santità e purezza, la volontà di porre questioni spirituali sulle preoccupazioni della terra.

Ci sono voluti molti anni, con alti e bassi drammatici, per l'idea di tolleranza di trasformarsi in un valore positivo valutato nella società europea. Per i primi oristi della tolleranza inglese, come John Locke, la tolleranza era principalmente necessaria per proteggere il cristianesimo e le anime dei cristiani.

Solo nel XVI secolo, l'idea di tolleranza ha cominciato a radicarsi in Europa come principio in linea con una buona ed efficace governance. L'iluminismo, la crescita degli stati nazionali, le due guerre mondiali e la decolonizzazione europea del dopoguerra hanno trasformato la tolleranza da un concetto giuridico che regola i privilegi e i limiti delle religioni minoritarie in un ideale filosofico ed etico.

Con l'istituzione del corpo internazionale dei diritti umani dopo la seconda guerra mondiale, gli Stati hanno vietato l'articolazione della protezione delle minoranze nei decreti di tolleranza, o le garanzie dei diritti delle minoranze. Infatti, la tolleranza non à ̈ mai sfuggita alla sua origine come strumento per la maggioranza per risolvere i problemi delle minoranze.

Come tale, la tolleranza rimane un unico rapporto tra tolleranza e tolleranza, che deliberatamente o no, tiene i tolleranti fuori di pieno appartenenza al gruppo dominante. A differenza della tolleranza, la reciprocità sa che le società forti e dinamiche si basano sullo scambio sociale e culturale.

La reciprocità è una filosofia, un'etica sociale, un modo per vedere il mondo e una psicologia. Può servire come una descrizione di ciò che collega individui e gruppi all'interno di una società, e lo scambio reciproco di cultura serve come vita di tutte le società prospere.

Per sviluppare il concetto di reciprocità come etica politica individuale e collettiva, possiamo insegnare, studiare e scrivere su di esso. Possiamo anche accettare le nostre responsabilità civiche, la nostra società e l'altra, mentre rispettiamo i contributi degli altri.

La costituzione della seconda Repubblica francese, adottata durante l'ondata di rivoluzioni democratiche conosciute come la Primavera dei Popoli, che includeva l'Europa nel 1848, include un semplice articolo che non dà diritti o potere allo Stato o alla gente.
L'articolo VI dice solo: <x0 compiti reciproci, rendere i cittadini hanno obblighi per la Repubblica, e la Repubblica ha obblighi per i cittadini La reciprocità fa questa pretesa, ma va oltre: più accettiamo ciò che ogni gruppo associa reciprocamente alla società e alla società per ogni gruppo, meglio siamo tutti.