Pourquoi la tolérance interreligieuse ne fonctionne pas ?

Le but de la tolérance religieuse a toujours été et demeure, la préservation du pouvoir et de la pureté de la religion dominante dans un certain état. La plupart des religions dominantes dans la plupart des pays sont aujourd'hui déclarées tolérantes, mais elles semblent également particulièrement menacées.

Les mouvements religieux nationaux aux États-Unis, en Europe, en Inde, en Turquie et en Israël veulent renforcer les relations entre l'identité de l'État et la religion dominante. Dans les deux cas, les élections démocratiques ont renforcé l'importance de la religion majoritaire au sens de l'État et de la nation, augmentant ainsi le pouvoir de cette religion.

Nous pouvons voir un chauvinisme croissant, dans le mélange du catholicisme et de la politique en Europe orientale, dépeignant les libéraux et les communistes comme des ennemis. Bien que le nationalisme religieux gagne en force, les revendications d'appartenance à “Ouest” tendent à s'étendre en partie à un usage politique de la tolérance religieuse.

La tolérance a toujours été un cadre pour les gens, qui sont profondément différents les uns des autres, de vivre ensemble pacifiquement. Quelle est exactement la raison, pourquoi il est temps pour la tolérance de s'arrêter pour toujours, d'être un modèle pour les relations entre les groupes.

Le scepticisme sur la tolérance a une longue histoire, depuis l'écrivain allemand Johann Wolfgang Gvee, qui a dit que “tolerosh signifie insulter”. Après la Seconde Guerre mondiale, elle est régulièrement critiquée par des philosophes et des théories politiques comme Carl Poper, Herbert Markyze et bien d'autres, qui considèrent que la tolérance libérale est coupable d'avoir à approuver la montée du fascisme dans la première moitié du XXe siècle.

Là où Popper voyait une société libérale, exigeant l'oppression de certains points de vue hostiles à l'autoréflexion, Markyze, et sans la tolérance de la libéralisation à l'injustice, comme le problème lui-même. Après Markyze, dans les années 60, la Nouvelle Gauche a demandé si l'idée de tolérance, en particulier de discours et de diversité politique, ne servait qu'à protéger les gouvernements, les entreprises et les élites, dans la poursuite des politiques d'oppression économique et raciale.

Récemment, une tendance à la réflexion dans les relations internationales met l'accent sur la façon dont la politique étrangère des gouvernements occidentaux sépare aujourd'hui le monde entre la tolérance et la tolérance, de la même manière que la civilisation (blanches) autrefois distinguée des barbares (tous les autres).

La tolérance est profondément enracinée dans la multitude d'idéaux modernes visibles : un bien naturel, une éthique individuelle nécessaire, un pilier de la civilisation occidentale et une preuve de sa supériorité.

Toutefois, la tolérance, telle qu'une idée et une éthique, contourne l'interopérabilité entre les individus et les groupes, au quotidien et à long terme; l'échange culturel et idéal entre les groupes d'une société. Les groupes n'interagissent pas isolément, ils se partagent entre eux, parfois délibérément et parfois involontairement.
S'il est vrai qu'une société mondiale existe, ce qui incarne aujourd'hui n'est pas la tolérance, mais la réciprocité, la relation vitale et dynamique des échanges mutuels. qui se produit chaque jour entre les individus et les groupes au sein d'une société.

Islam, bouddhisme, confucianisme, sikhisme et de nombreuses autres civilisations ont historiquement préservé leurs traditions de tolérance religieuse. En revanche, la réforme en Europe a accru l'intolérance. La Réforme a mené des procès contre l'hérésie, symbole de la dévotion religieuse. Avant que des compromis ne soient conclus pour que différents chrétiens vivent entre eux, des guerres religieuses violentes ont ravagé l'Europe pendant 100 ans et quelques années.

Un refus chrétien de tolérer des déviations significatives de la doctrine des juifs ou des musulmans, <x0-pagane” et “Ghages”, avec lesquels les Européens se battaient pour la première fois à l'âge de leur intelligence, é était un signe de sainteté et de pureté, la volonté de placer les questions spirituelles sur les préoccupations de la terre.

Il a fallu de nombreuses années, avec des hauts et des bas dramatiques, pour que l'idée de tolérance devienne une valeur positive appréciée dans la société européenne. Pour les prioristes de la tolérance anglaise, comme John Locke, la tolérance était avant tout nécessaire pour protéger le christianisme et l'âme des chrétiens.

Rien qu'au XVIe siècle, l'idée de tolérance a commencé à prendre racine en Europe en tant que principe conforme à une bonne et efficace gouvernance. L'iluminisme, la croissance des États nationaux, les deux guerres mondiales et la décolonisation européenne d'après-guerre ont transformé la tolérance d'un concept juridique régissant les privilèges et les limites des religions minoritaires en un idéal philosophique et éthique.

Avec la création du corps international des droits de l'homme après la Seconde Guerre mondiale, les États ont interdit l'articulation de la protection des minorités dans les décrets de tolérance ou les garanties des droits des minorités. En fait, la tolérance n'a jamais échappé à son origine comme outil pour la majorité de résoudre les problèmes des minorités.

En tant que tel, la tolérance reste une relation unique entre la tolérance et la tolérance, qui, délibérément ou non, maintient les tolérances hors de la pleine appartenance au groupe dominant. Contrairement à la tolérance, la réciprocité sait que des sociétés fortes et dynamiques sont fondées sur des échanges sociaux et culturels.

La réciprocité est une philosophie, une éthique sociale, une façon de voir le monde et une psychologie. Il peut servir de description de ce qui relie les individus et les groupes au sein d'une société, et l'échange mutuel de la culture sert de vie à toutes les sociétés prospères.

Pour développer le concept de réciprocité en tant qu'éthique politique individuelle et collective, nous pouvons enseigner, étudier et écrire à ce sujet. Nous pouvons également accepter nos responsabilités civiques, notre société et les autres, tout en respectant les contributions des autres.

La constitution de la deuxième République française, adoptée lors de la vague de révolutions démocratiques connue sous le nom de Printemps des Peuples, qui comprenait l'Europe en 1848, comprend un simple article qui ne donne aucun droit ni pouvoir à l'État ou au peuple.
L'article VI dit seulement: <x0 tâches mutuelles, faire les citoyens ont des obligations envers la République, et la République a des obligations envers les citoyens”. La réciprocité fait cette revendication, mais elle va plus loin : plus nous acceptons ce que chaque groupe s'associe à la société et à la société pour chaque groupe, mieux nous sommes tous.