Kraa: ¿Por qué no acercarse a la identidad religiosa musulmana y albanesa?

Durante todo el siglo XX, dice Kraja, la identidad religiosa luchó duro con la identidad nacional, mientras que nunca se acercaron.

Según él, Kosovo ha tenido miedo y todavía tiene que discutir la cuestión de la religión sin prejuicios.

Kraja, entre otras cosas, ha comparado la influencia de Turquía en los albaneses y su papel en la ciudad de Prizren, diciendo que la identidad turca estaba en consonancia con el islam islámico en Kosovo. A diferencia de la identidad albanesa que era contraria a ella.

Hasta el día de hoy, se han abierto los asuntos sobre cómo estas dos identidades, la identidad albanesa y la identidad religiosa musulmana pueden transmitirse sin perjudicarse mutuamente sin perjudicarse. ¿Por qué no pasaría eso, por qué parece imposible en Kosovo, cuando ya no parece imposible incluso para un Turquía europeo?

Aquí hay una nota completa:

BA PLACE NATION-FE WRITER EN COSOVA

¿Por qué la identidad religiosa en Kosovo tuvo una dura lucha con la identidad nacional a lo largo del siglo XX? ¿Por qué nunca se puede introducir la identidad nacional albanesa con identidad religiosa musulmana sin violarse? ¿Por qué Kosovo tenía miedo y todavía tenía miedo de abrirla y discutir el tema de la religión sin prejuicios? ¿Cuáles son las consecuencias de los años 90 en los acontecimientos religiosos de hoy en Kosovo?

(Del libro)

Marcado desde un punto de vista histórico, las cosas sobre la religión en Kosovo son claras, y la única contradicción es sobre nuestro entorno social, que se niega o se resiste a discutir abiertamente sobre el informe de la religión sobre movimientos políticos o el papel de la religión en la consolidación o la distorsión de identidades. En la creación de este clima no favorable para debates constructivos y controvertidos, se han influido muchos factores, pero tres de ellos deben dividirse como los más seculares. El primero es el factor auténtico, por lo que el factor albanés de Kosovo, que hasta hace poco no puso a la religión en el marco de ningún desarrollo de identificación, sino que la consideraba un legado histórico, a veces incluso como su mayor desastre. A continuación viene Serbia, Yugoslavia, o el factor eslavo, que la cuestión religiosa en Kosovo distorsionó significativamente, instrumentalizándola para problemas políticos no resueltos y la condición de Kosovo. Y, en tercer lugar, el factor de Albania comunista, o dictatorial, que tiene su dogmatismo de cambiar la cuestión de la religión, transformándola en comunidad nacional, la expandió a Kosovo también.
Entonces, ¿cómo los albaneses de Kosovo llevaron a cabo la propia religión y cómo la trataron a lo largo de su historia? Como hemos dicho anteriormente, el alcance de la islamización de la población de Kosovo, que con las primeras conquistas otomanas era demasiado alto, y posteriormente Kosovo, como las villas del Imperio Otomano, está representado como una de las zonas más islámicas y más orientizadas de los Balcanes. Por esta razón, desde principios de Kosovo reconocía una emancipación otomana casi integral y, como resultado, estaba casi excluida de los movimientos culturales albaneses, aparte de los del Renacimiento Nacional. El tema albanés de Kosovo durante la historia reciente fue gravemente herido por las guerras en curso, la asimilación y la desnacionalización y, como resultado, los exiliados a Turquía u otras partes del imperio. En este sentido, surgió una situación notípica para los albaneses de Kosovo después de la salida de Turquía de los Balcanes y después del establecimiento del Estado albanés, a saber, un nuevo proceso de desnacionalización y sobreexcusación de identidad religiosa a expensas de la identidad nacional. En poco tiempo, los albaneses de Kosovo se convierten en turcos y como turcos forman favores o se ven obligados a salir a Turquía. Paradoja: A pesar del alto grado de islamización y Orientalización, Kosovars aparece con una identidad nacional más estable a finales del siglo XX que en la primera mitad del siglo XX. Ejemplo: Prizren hasta hoy se considera el centro del espíritu oriental en Kosovo y la minoría turca. Parece que esto se hizo en un tiempo totalmente tardío, en la primera mitad del siglo XX, porque a finales del XIX (1894), el escritor serbio Branislav Nusic, que no muestra ninguna consideración a los albaneses en el libro de guiones. Desde Kosovo hasta el mar azul (10x1) dice específicamente que Prizren, además de la minoría serbia y arum, tiene poblaciones albanesas y que turco <x2 confianza tiene más de diez a quince casas recomendadax3 confianza. La situación cambiará dramáticamente después de 1913. El Reino yugoslavo favorece la conversión de albaneses a turcos y luego su deportación a Turquía. Sin embargo, debido a estos exiliados, en 1948 Kosovo tiene un total de 1.315 turcos, mientras que cinco años más tarde se registraron 259.535 miembros de esta nacionalidad en toda Yugoslavia, donde se cree que Kosovo ha participado con un número considerable de miembros de esa nacionalidad.
Pero, en realidad, ¿debería vincular la cuestión de la religión islámica en Kosovo con la minoría turca, independientemente del número que fuera esa minoría y de la forma en que fue manipulada políticamente por la ex Yugoslavia? Sí, porque constituirá el núcleo del espíritu oriental, la preservación del estado de identificación nacional-religioso, o viceversa. Por otra parte, esta minoría será el contenedor preliminar para los despliegues en Turquía, para intensificar las relaciones Yugoslavia-Turquía y para una rápida compensación de la identidad nacional por faltar o poner en peligro la identidad religiosa. Identificada con la iconografía religiosa, durante la segunda mitad del siglo XX, Turquía estará presente en Kosovo tanto como Albania, la media hora y la estrella de la bandera turca, los símbolos de la minoría turca en Kosovo, se colocarán en el minarete de cada mezquita en Kosovo y Macedonia, a las puertas de los patios y en las tumbas, en los puestos de bordado y novias de las niñas, en las ceremonias de boda y las muertes del este. Como religión, la turca en Kosovo se convirtió gradualmente en nacionalidad.
A lo largo del siglo XX, la identidad religiosa en Kosovo desarrollará batallas ferozes con la identidad nacional, tratando de reemplazarla o compensarla. Esta batalla ha tenido varios enfrentamientos, transformados, pero continúa hasta hoy. En el pasado, esta circunstancia no hablaba de una armonía entre estas dos identidades, sino de una oposición entre sí, hasta la excepción. La identidad turca está en armonía con la religión islámica en Kosovo, mientras que la identidad albanesa está en conflicto con ella. Las cuestiones siguen abiertas hasta el día de hoy sobre la forma en que estas dos identidades, la identidad albanesa y la identidad religiosa musulmana pueden transmitirse sin dañarse mutuamente sin perjudicarse. ¿Por qué no, por qué esto parece imposible en Kosovo, cuando ya no parece imposible incluso para un Turquía europeo? Puede parecer imposible debido a la permanencia de Kosovo en la superación, al borde de la división de civilizaciones, entre Oriente y Occidente, donde todavía se está librando una batalla, que no es el caso de Turquía. Es oriental, oriental, consolidado, y su adhesión a Europa no es una cuestión de si Turquía cambiará su cubierta civilizada (su único movimiento puede suceder entre la secularidad y el fundamentalismo), sino que será una prueba para el alcance de la tolerancia europea, respectivamente, de la disposición conservadora de Europa a ser incluida en el proceso contradictorio de la globalización. Con Kosovo, la cuestión sigue siendo diferente. Kosovo sigue en un barco flotante, incluso a diferencia de Albania, que ya ha dado un paso decisivo hacia Occidente. Kosovo no puede definirse claramente, debido a la historia, a causa de la religión, debido a la doble identidad, debido a los viejos prejuicios y a los nuevos dilemas, que ninguno de ellos logró dominarse, ni como civilización ni cultura, ni como política, ni como identidad.
Quiero hacer aquí una retrospectiva, quizás un poco inapropiada, pero para mí necesaria, y volver a los años, cuando vi por primera vez a Kosovo, exactamente en septiembre de 1971. Lo que me impresionó fue el alto grado de Islam y Orientalismo, que para mí, ese mundo, no tenía gran diferencia. Nací en Kraja, donde parecías estar involucrado en un ritual permanente del paganismo. Por otro lado, tuvimos las paredes de una antigua iglesia justo al otro lado del patio, y mi padre fue a la mezquita una vez por semana, en la que tres personas lo perdonaron - mi padre, mi padre, y un cierto Xhaferi, nuestro primo, que nació sólo con hijas y por lo tanto fue a la mezquita, no sabía cómo orar, pero oró por un niño. Luego iba a la escuela secundaria en Ulcinj, donde el mundo tenía una gran mezcla de identidades religiosas y nacionales: había católicos albaneses que se habían convertido en semi-Montenegrinos, había musulmanes albaneses que se habían convertido en medio bosnios o exactamente bosnios, que para nosotros no eran diferentes de los montenegrinos, porque hablaban serbio; pero, sobre todo, odiamos a los rumanos que hablaban de identidad y serbios.
Al parecer, en Kosovo la cuestión no estaba tan confundida. Sin embargo, lo que queda en mi mente fue la intensa pasión de las personas por la religión, el gran número de más rápidos, incluyendo a mis compañeros estudiantes, que en el día de Bajram huyeron de sus facultades y dormitorios. Las referencias religiosas a la comunicación cotidiana eran demasiado intensas, enormes: en cada segunda frase el conversador mencionaría a Allah o al Corán (Musafi). A lo largo de Kosovo, oíste los nombres de los niños pequeños Nasser, Arashat, hasta Gadhaf, reflejando un evento sin precedentes hacia los informes de Tito con estos líderes árabes, aunque uno de ellos, como Naser, era conocido como un anti-albanés rabioso. Por otra parte, su actitud hacia los católicos, tan pocos como en Kosovo, fue generalmente rechazada y difiere radicalmente de su actitud hacia ellos de nuestro lado. Co-existimos con católicos, mientras que en Kosovo todavía tenía que hablar de tolerancia básica. Nuestras cajas eran conocidas por familias con divisiones religiosas, <x0, dividimos el X-8x1⁄4e, como se dijo, pero aún vivía bajo un techo. En Kosovo había aprendido muy recientemente sobre eso - llamados Larmamans, que en realidad eran católicos desclasinos, con apariencias musulmanas externas y la vida familiar católica completamente cerrada. He tenido un tiempo muy difícil de entender este fenómeno, porque ese mundo no pensaba que esto se refería al ambiente fanático de Kosovo Musulmán. De hecho, como me he dado cuenta más adelante, los larmanianos en Kosovo no son en absoluto, sino católicos, que desde hace mucho tiempo no han encontrado un entorno social adecuado para aparecer con su verdadera religión.
Tal era Kosovo desde el comienzo de los años 70, que acababa de pasar la primera etapa de la emancipación. Fue aquí, en este momento y en esta etapa de emancipación que Albania intervino. Kosovo es extremadamente conservador, totalmente inmerso en su entorno de Anadoluc, que ahora recibe poca educación nacional, que rápidamente avanza y deja dos pasos detrás del fanatismo religioso. Como se sabe, las ideas resurgentes encontrarán una amplia adaptación en Kosovo y serán absorbidas a alta velocidad. Pero estas ideas nacionales-romanas, como se sabe, en Kosovo comienzan a penetrar junto con la ideología marxista-leninista de Enver Hoxha y toda la Albania comunista. Allí se analiza la religión, llamada dañina a la nación, y luego se detiene completamente. Kosovo sorprendentemente creó una especie de capacidad selectiva de deslumbramiento de estas ideas: era la comunidad nacional de Enver, pero también quería propiedad privada; apoyó las ideas de Enver, pero para la religión y la fe conservaba las consideraciones tradicionales. Este fue el caso de las capas más amplias de la población. Luego, desde el Cuerpo de ideas sobre la religión que comenzó a llegar a Kosovo a través de la propaganda y la literatura, Kosovars emanimado comenzó a obtener lo mejor para sus circunstancias: no recibieron el ateísmo, que propagan a Enver, pero recibieron indiferencia religiosa, que a veces podría ser el ateísmo camuflado, mientras que otras veces también ocultaban el teísmo. Esta indiferencia religiosa creó un espacio para que Kosovo se emancipara más rápidamente, pero al mismo tiempo, nos salvamos de la strippería moral, que nos lleva el ateísmo a una sociedad no comunicativa.

*

El año 1981 y la labor de la religión marcan un punto de inflexión en Kosovo, desde este año y hacia atrás, incluso en esta cuestión de Kosovo para mezclar Yugoslavia, Serbia, respectivamente, transformándola significativamente. Ya hemos sabido que el deshacer del elemento albanés en Kosovo, en Yugoslavia, pero aún más amplio había tenido un lugar importante en el programa nacional serbio. Una de las formas de deshacer la identidad nacional de los albaneses es favorecer la religión, respectivamente, creando espacio libre y estimulandola en detrimento de la identidad nacional. Los albaneses en general, pero los albaneses de Kosovo en particular, no tenían una armonización del interés nacional con la identidad religiosa, de modo que Serbia a lo largo del siglo XX encontrara formas de dañar el interés nacional de los albaneses por medio de la religión. Después de hacer de ellos migrantes, turcos, islamistas e incitar a su deportación, el turno era jugar la última carta: fundamentalismo islámico, que el mundo aún no había oído, pero Europa ya había creado una sensibilidad, incluso como preventivos distantes.
Tan pronto como tuvieron lugar las manifestaciones de 1981, aparecieron en la televisión estatal yugoslava imágenes de asentamientos de Kosovo con minaretes, mezquitas y zoja, un entorno típico oriental, y en medios escritos en todo este gran estado. Desde allí estas imágenes fueron llevadas muy rápidamente en los medios de comunicación mundiales, por lo que ser albanés que buscaba derechos nacionales se confundió rápidamente con ser un musulmán que exige derechos religiosos. Tan pronto como algo sucedió en Kosovo, o no ocurrir en absoluto -por casualidad y sin causa - imágenes que tuvieron que ilustrar la confesión, comentario o informe estaban listas: minaret, mezquita, hoja. Con una intensa propaganda, en el período posterior a 1981 hasta la guerra de 1999, Serbia trató consistentemente de distorsionar la identidad de los albaneses de Kosovo, exagerando su perro musulmán, incluso lanzando la tesis para estrechar los vínculos del movimiento nacionalista albanés con el fundamentalismo islámico. Esta propaganda hizo que la gente se sintiera muy mal en Kosovo, aparte de las clases políticas e intelectuales en general. Era una propaganda muy inventada, pero era muy difícil descomponer. El desafío consistía en que los kosovares eran en gran medida musulmanes por herencia, que varios de los matones practicaban ritos religiosos musulmanes, pero en asuntos nacionales estaban muy por encima de los religiosos. Esto no fue fácilmente imputado por la opinión europea, ni siquiera por los Cancilleres políticos y diplomáticos.
Kosovars no tenía más remedio que emprender una lucha de identidad implícita con intenciones políticas limpias: repeler a Serbia con su propaganda agresiva, sacrificando un diálogo religioso normal y una discusión radical de la religión. Kosovo tiene miedo de abrir el tema de la religión. Kosovo no está dispuesto a abrir el tema de la religión. Kosovo evitó el tema de la religión. Kosovo tiene miedo de malentendidos sobre la religión. Kosovo comenzó a observar con rechazo todas las manifestaciones religiosas musulmanas. Kosovo comenzó a considerar su desastre musulmán mayoritario. Kosovo, forzado por la propaganda serbia y los malentendidos del mundo, comenzó a buscar soluciones antinaturales para hoy - por lo tanto, un proceso que para todo el mundo ya estaba cerrado, un proceso histórico que era difícil de recuperar. No se trataba de la regestión de la religión, sino del rechazo en nombre de un ideal político. Unos diez mil jóvenes, durante los años de Navidad, durante los años 90, que fueron al pequeño patio de la Iglesia de San Ndo en el barrio de <x0 confianzaUlpiana efectuadax1 título de Pristina, no fueron a confirmar su eventual conversión al catolicismo, como pudo haber sido tomada erróneamente por los administradores de la iglesia, sino simplemente por un rechazo plano de la imagen musulmana politizada, respectivamente, para construir una imagen occidental ya lesionada.
Por supuesto, esto fue una deformidad, fue una violencia ejercida en la conciencia de los jóvenes de Kosovo. No tenían que ser instrumentalizados en este grado, y esto no era sobre su convicción, sino más bien sobre el nacionalismo de Kosovo, que se confundió en su manifestación externa: no había establecido prioridades, pero se retiró de la propaganda serbia y la negativa arrogante de Europa. Fue este rechazo de un siglo que Europa había hecho exactamente a los albaneses, y parte de su inteligencia ya había establecido la convicción de que, puesto que Europa no cambió su actitud, los albaneses tenían que adaptarse a sus prejuicios. Desde principios del siglo XX, preocupado por los acontecimientos desfavorables en Europa sobre los albaneses, Konica propuso a sus compatriotas convertirse al cristianismo. Esta idea fue esbozada a lo largo del siglo XX entre varios intelectuales albaneses que, debido a la sensibilidad, no lo realizaron perfectamente, pero lo pensaron una vez. Kosovo de los años noventa, frente a la violencia serbia y la indiferencia occidental, casi entró en ese clima, impulsado por las confusas opiniones de su líder Ibrahim Rugova. Por supuesto, este fue un movimiento inhistórico, como más tarde traería consecuencias inevitables a Kosovo. En los años noventa, debido al nacionalismo, o más bien a la afirmación de contrarrestar a Serbia, gran parte de Kosovo podría hacerlo católico, si alguien fija específicamente tal condición para ser liberado de Serbia. Esto no fue discutido. Entonces, ¿qué harías con estas personas, donde tomarías su catolicismo falso, qué opción podrías ofrecer?
Era una deformidad, era una situación temporal y también antinatural en la identidad religiosa de Kosovo. Si hubo líderes de la visión política, en la aventura de la religión Kosovo no tuvo que entrar porque es un terreno y un clima donde por lo general siembra lluvia e inundaciones. En este sentido, no había ninguna razón para la miseria de Occidente ya que los albaneses, por separado después de 1990, habían definido claramente los suelos de su movimiento político y civilizador. La sospecha no tenía otra base que la propaganda serbia y el escepticismo cínico europeo, respectivamente, el fundamentalismo cristiano, que ni siquiera se ocupaba de los dilemas religiosos de los albaneses, sino que desarrollaba sus teorías prejuiciadas y recivilistas. De hecho, este prejuicio, como la propaganda serbia, encontró un apoyo en la apariencia externa de Kosovo, que en algún momento creó inequívocamente la asociación oriental; así como en el hecho histórico, imposible de cambiar, que más del 98% de los albaneses de Kosovo eran de afiliación religiosa musulmana. En este momento parecía que en los pocos occidente había quienes trataban la religión en Kosovo a nivel histórico, como un pasado histórico, que podría tener algunas reflexiones actuales pero no determinaron la identidad de los kosovares. Históricamente, la mayoría de los kosovares eran creyentes musulmanes y no podían negarlo, pero ahora la mayoría de ellos con éxito extraordinario tenían una religión desvinculada de identidades, para asumir, a diferencia de los musulmanes bosnios, que habían hecho de la religión una esencia de identidad. Los albaneses de Kosovo, por un tiempo muy corto, durante el período de conciencia general (en lo esencial 60-70 y más allá) habían desorientado casi todos los nombres individuales, cultivando su fuente de Iliro-Albanés con fanatismo, a veces, incluso haciendo inadecuado la lingüística y la omosis. También habían intentado o cambiado espontáneamente su forma de vida. Ya habían introducido en sus vidas casi como una manía europea, y sólo algunos ingredientes consuetudinarios habían preservado elementos del patrimonio oriental.
Todos estos kosovares lo hicieron sin la ayuda del poder, o, mejor dicho, teniendo contra sí el poderoso estado, que ya estaba interesado públicamente en el proceso de desorientar a los albaneses restantes bajo su gobierno o ser interrumpido, o desacelerado tanto como sea posible. Desde el programa nacional de orentalismo serbio ya se había identificado como un posible riesgo de identidad albanesa, además de que era adecuado para mantener a los albaneses en profunda ignorancia, es decir, lejos del proceso de emancipación y sensibilización nacional. Como ya hemos explicado, el proceso de desorientación de los albaneses de Kosovo y Macedonia (anterior desarrollo de Kosovo) nunca ha comenzado. Por el contrario, durante todo el tiempo del reinado de la Yugoslavia real y de la Yugoslavia comunista, había sido estimulado en todas las formas para avanzar tanto o por lo menos permanecer enlazado. De hecho, al igual que ya hemos explicado, en comparación con las partes de Londres, debido a la posición geográfica y otros factores históricos, las antiguas vacaciones de Kosovo podrían decir que había experimentado un mayor grado de islamización y Orientalización. Pero no fue sólo este factor que se dio diferentes puntos de vista a estas regiones del resto de los Balcanes Occidentales y Europa Sudoriental. A principios del siglo XX, las opiniones orientales tenían una gran parte de Grecia y Bulgaria, el sur de Serbia y toda Macedonia y Albania, luego Sandzak y gran parte de Bosnia. En todos estos países, después de salir de Turquía, paralelamente a la consolidación del Estado, se inició un rápido proceso de desorientación o de europeoización. Eso es cuando Konica enseñó a los albaneses Albania cómo vestirse y comportarse para que también pudieran haber cultivado opiniones europeas. Con albaneses del antiguo evento de Kosovo que sucede de manera muy diferente. Incluyendo en el reino yugoslavo, se llevaron a cabo procesos totalmente opuestos a cualquier proceso normal: se cortó lazos con Albania, se interrumpió la comunicación intermedia, se detuvo el proceso de emancipación, se detuvo la conciencia nacional. La religión era lo único disponible para ellos. Incluso el cuerpo político de albaneses en el reino yugoslavo durante un tiempo se permitió tener lugar por motivos religiosos. Después de la Segunda Guerra Mundial, casi el mismo avaz continuó: los albaneses recibieron sus puntos todos los demás derechos, y sus derechos sólo estaban en abundancia en el trabajo de la religión.

(Vijon)