Kraa: Warum nicht muslimische und albanische religiöse Identität angehen?

Während des gesamten 20. Jahrhunderts, sagt Kraja, die religiöse Identität kämpfte hart mit der nationalen Identität, während sie nie näher kamen.

Nach ihm hat das Kosovo Angst und muss das Thema Religion unbeschadet noch diskutieren.

Kraja hat unter anderem den Einfluss der Türkei auf die Albaner und ihre Rolle in der Stadt Prizren verglichen und erklärt, dass die türkische Identität im Einklang mit dem Islam in Kosovo steht. Im Gegensatz zu der albanischen Identität, die ihm entgegen stand.

Zu diesem Tag haben sich die Fragen aufgetan, wie diese beiden Identitäten, die albanische Identität und die muslimische religiöse Identität übertragen werden können, ohne einander zu schaden, ohne einander zu schaden. Warum wäre das nicht geschehen, warum scheint das im Kosovo unmöglich, wenn es schon für eine europäische Türkei nicht unmöglich scheint?

Hier ist eine vollständige Notiz:

BA PLACE NATIONFE WRITER IN COSOVA

Warum hat die religiöse Identität in Kosovo im Laufe des 20. Jahrhunderts einen harten Kampf mit der nationalen Identität? Warum kann albanische nationale Identität mit muslimischer religiöser Identität nie eingeführt werden, ohne einander zu verletzen? Warum hatte Kosovo Angst und Angst, es zu öffnen und das Thema Religion unbeschadet zu diskutieren? Welche Folgen haben die Jahre '90s in den heutigen religiösen Entwicklungen in Kosovo?

(Aus dem Buch “)

Aus historischer Sicht sind die Dinge über Religion in Kosovo klar, und der einzige Widerspruch ist über unsere soziale Umgebung, die sich weigert oder widerwilligt, offene Diskussionen über den Bericht der Religion über politische Bewegungen oder Religionsrolle in der Konsolidierung oder Verfälschung von Identitäten zu machen. Bei der Schaffung dieses nicht günstigen Klimas für konstruktive und kontroverse Diskussionen wurden viele Faktoren beeinflusst, aber drei von ihnen sollten als die säkularesten geteilt werden. Der erste ist der authentische Faktor, also der Kosovo-Albanienfaktor, der bis vor kurzem nicht die Religion in den Rahmen der ID-Entwicklung gesetzt hat, sondern vielmehr ein historisches Erbe betrachtete, manchmal sogar als seine größte Katastrophe. Als nächstes kommt Serbien, Jugoslawien oder der slawische Faktor, der das religiöse Problem im Kosovo erheblich verzerrt und es für ungelöste politische Probleme und den Status des Kosovo instrumentalisiert. Und drittens, der Faktor des kommunistischen Albaniens oder des Diktatoren, der seinen Dogmatismus hat, das Thema der Religion zu verändern, und es in die nationale Gemeinschaft zu verwandeln, erweitert es auch in Kosovo.
Wie hat also die Kosovo-Albaner Religion selbst geführt und wie haben sie sie in ihrer neuesten Geschichte behandelt? Wie wir schon früher gesagt haben, ist das Ausmaß der Islamisierung der Kosovo-Bevölkerung, die mit den ersten osmanischen Eroberungen zu hoch war, und im späteren Kosovo, wie die Villen des Osmanischen Reiches, als eine der islamischen, orientierten Gebiete des Balkans vertreten. Aus diesem Grund, da das frühe Kosovo eine fast integrale osmanische Emanzipation erkannte und als Ergebnis fast von den albanischen Kulturbewegungen, getrennt von denen der Nationalen Renaissance, ausgeschlossen wurde. Das albanische Subjekt des Kosovo während der letzten Geschichte war durch die laufenden Kriege, Assimilation und Denationalisierung und als Ergebnis die Exile in die Türkei oder andere Teile des Reiches stark verletzt. In diesem Zusammenhang entstand eine nichttypische Situation für die Kosovo-Albaner nach dem Austritt der Türkei aus dem Balkan und nach der Gründung des albanischen Staates - nämlich ein neuer Prozess der Denationalisierung und der Überverehrung religiöser Identität auf Kosten der nationalen Identität. Innerhalb kurzer Zeit werden die Kosovo-Albaner Türken und als Türken entweder favorisiert oder für die Türkei gezwungen. Paradox: Trotz des hohen Grads der Islamisierung und Orientalisierung erscheinen Kosovar mit stabilerer nationaler Identität am Ende des 20. Jahrhunderts als in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Beispiel: Prizren bis heute wird als Zentrum des Orientalischen Geistes im Kosovo und der türkischen Minderheit gesehen. Es scheint, dass dies in einer völlig späten Zeit, in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, getan wurde, weil am Ende des XIX (1894), serbischer Schriftsteller Branislav Nussic, der Albaner im Buch der Skripte keine Rücksicht auf die Albaner zeigt “Von Kosovo auf das blaue Meer” sagt vor allem, dass Prizren neben der serbischen und arumistischen Minderheit albanische Bevölkerung hat und dass türkische “mehr als zehn bis fünfzehn Häuser hat”. Die Situation wird sich nach 1913 dramatisch verändern. Das jugoslawische Königreich begünstigt die Konvertierung der Albaner in die Türken und dann ihre Deportation in die Türkei. Doch wegen dieser Exile hat das Kosovo 1948 insgesamt 1,315 Türken, während fünf Jahre später 259,535 Mitglieder dieser Staatsangehörigkeit in ganz Jugoslawien registriert haben, wo der Kosovo mit einer erheblichen Anzahl von Mitgliedern dieser Staatsangehörigkeit geglaubt hat.
Aber wirklich sollte das Thema der islamischen Religion in Kosovo mit der türkischen Minderheit verknüpft werden, unabhängig davon, welche Zahl diese Minderheit war und wie es von dem ehemaligen Jugoslawien politisch manipuliert wurde? Ja, weil es den Kern des Orientalischen Geistes, die Erhaltung des nationalreligiösen Identifikationsstatus oder umgekehrt bilden wird. Auf der anderen Seite wird diese Minderheit der vorläufige Container für die Bereitstellung in die Türkei sein, die Beziehungen zwischen Jugoslawien und der Türkei zu intensivieren und eine schnelle Entschädigung der nationalen Identität, die durch religiöse Identität fehlt oder gefährdet werden soll. Die Türkei, die in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts mit religiöser Symbolografie gekennzeichnet ist, wird in Kosovo so viel wie Albanien präsent sein -- der Halbstunden- und Stern der türkischen Flagge, die Symbole der türkischen Minderheit im Kosovo - wird auf den Minaret jeder Moschee in Kosovo und Mazedonien, an Hoftoren und in Grabsteinen, bei Mädchenstickereiständen und Brautn, bei Hochzeitszeremonien und Gofs, im Osten und im Tod. Als Religion wurde die Türkei in Kosovo allmählich Nationalität.
Im Laufe des 20. Jahrhunderts wird die religiöse Identität in Kosovo heftige Kämpfe mit nationaler Identität entwickeln, versuchen, sie zu ersetzen oder zu kompensieren. Dieser Kampf hat sich auf verschiedene Konfrontationen getroffen, verwandelt, aber geht weiter zu diesem Tag. In der Vergangenheit sprach dieser Umstand nicht von einer Harmonie zwischen diesen beiden Identitäten, sondern von einer Opposition gegenüber einander bis zur Ausnahme. Die türkische Identität war in Einklang mit der islamischen Islam-Religion in Kosovo, während die albanische Identität mit ihm in Konflikt stand. Zu diesem Tag bleiben Fragen offen, wie diese beiden Identitäten, die albanische Identität und die muslimische religiöse Identität übertragen werden können, ohne einander zu schaden, ohne einander zu schaden. Warum nicht, warum scheint das in Kosovo unmöglich zu sein, wenn es schon für eine europäische Türkei nicht unmöglich scheint? Es mag unmöglich erscheinen, weil Kosovos Aufenthalt in der Überwindung, am Rande der Spaltung der Zivilisationen, zwischen Ost und West, wo ein Kampf noch im Gang ist, was nicht der Fall ist mit der Türkei. Es ist östlich, orientalisch, konsolidiert, und der Beitritt zu Europa ist keine Frage, ob die Türkei ihre zivilisierte Abdeckung ändern wird (eine einzige Bewegung kann zwischen säkularismus und Fundamentalismus passieren), sondern ein Test für das Ausmaß der europäischen Toleranz, bzw. die konservative Bereitschaft Europas, in den widersprüchlichen Prozess der Globalisierung einbezogen zu werden. Mit dem Kosovo bleibt das Problem anders. Kosovo steht immer noch auf einem schwimmenden Boot, auch im Gegensatz zu Albanien, das bereits einen entscheidenden Schritt in Richtung Westen gemacht hat. Kosovo ist aufgrund der Geschichte, wegen der Religion, wegen der dualen Identität, aufgrund alter Vorurteile und neuer Dilemmas, die weder von ihnen beherrscht werden konnten, weder als Zivilisation noch Kultur, noch als Politik, noch als Identität.
Ich möchte hier eine Retrospektive, vielleicht ein wenig unangemessen, aber für mich notwendig, und zurück in die Jahre, als ich das Kosovo erst sah, genau im September 1971. Was mich beeindruckte, war der hohe Islam- und Orientalismus, der mir, die Welt, keinen großen Unterschied hatte. Ich wurde in Kraja geboren, wo du an einem permanenten Ritual des Paganismus beteiligt bist. Auf der anderen Seite hatten wir die Wände einer alten Kirche direkt über den Innenhof, und mein Vater ging einmal eine Woche in die Moschee, in der drei Menschen ihn begnadigen - mein Vater, mein Vater und ein bestimmtes Xhaferi, unser Cousin, der zu nur Töchtern geboren wurde und daher in die Moschee ging, wusste nicht, wie man betete, aber er betete für einen Jungen. Dann ging ich in die High School in Ulcinj, wo die Welt eine große Mischung aus religiösen und nationalen Identitäten hatte: es gab Albanische Katholiken, die halb-Montenegrins geworden waren, es gab Albanische Muslime, die halb-Bosnian oder genau Bosken geworden waren, die für uns nicht anders waren als Montenegrins, weil sie Serbisch sprachen; aber vor allem haben wir Rumänen, die Albanisch und Serbisch gemischt sprachen, während sie nur Serbisch schrieben, in einem Wort, das auf dem Weg der Denationalisierung und des Identitätsverlusts war.
In Kosovo war das Problem offenbar nicht so verwirrt. Aber was in meinem Geist bleibt, war die intensive Leidenschaft der Menschen für Religion, die große Anzahl von schnelleren, einschließlich meiner Mitschüler, die am Bajram-Tag aus ihrer Fakultät und Schlafsäle flohen. Religiöse Verweise auf die tägliche Kommunikation waren zu intensiv, enorm: In jedem zweiten Satz würde der Sprecher Allah oder den Koran (Musafi) erwähnen. Während des gesamten Kosovos gehörten Sie den Namen der jungen Kinder Nasser, Arashat, spät sogar Gadhaf, und spiegelt ein beispielloses Ereignis gegenüber den Berichten von Tito mit diesen arabischen Führern wider, obwohl einer von ihnen, wie Naser, bekannt war, ein rabider Anti-Albaner zu sein. Andererseits wurde ihre Haltung zu Katholiken, so wenig wie sie in Kosovo waren, generell abgelehnt und von ihrer Haltung zu ihnen auf unserer Seite radikal abgewichen. Wir waren mit Katholiken zusammen, während es in Kosovo noch über grundlegende Toleranz gesprochen werden musste. Unsere Boxen waren Familien mit religiösen Spaltungen bekannt, <x0, wir haben die X-8x1> geteilt, wie gesagt, aber immer noch unter einem Dach lebten. In Kosovo hatte ich vor kurzem so gelernt - Larmamans genannt, die tatsächlich declassine Katholiken waren, mit muslimischen Äußeren und katholischen Familienleben vollständig geschlossen. Ich hatte eine sehr schwierige Zeit, dieses Phänomen zu verstehen, denn diese Welt dachte nicht, dass diese “Katollicismus-Clantin”, aber selten, auf die fanatische Umgebung des muslimischen Kosovo verwiesen. In der Tat, wie ich später realisiert habe, sind die Larmanen im Kosovo überhaupt nicht, sondern Katholiken, die längst keine passende soziale Umgebung gefunden haben, um mit ihrer wahren Religion zu erscheinen.
So war das Kosovo von Anfang der 70er Jahre, die gerade die erste Stufe der Emanzipation bestanden hatte. Es war hier, zu dieser Zeit und in dieser Phase der Emanzipation, die Albanien intervenierte. Kosovo war äußerst konservativ, völlig in seine Anadoluc-Umgebung eingetaucht, nun erhielt wenig nationale Bildung, die schnell fortgeschritten und zwei Schritte hinter dem religiösen Fanatismus verließ. Wie es bekannt ist, finden die resurgenten Ideen eine breite Anpassung im Kosovo und werden mit hoher Geschwindigkeit absorbiert. Aber diese national-romanischen Ideen, wie es bekannt ist, beginnen in Kosovo neben der marxistisch-leninistischen Ideologie von Enver Hoxha und dem gesamten kommunistischen Albanien zu durchdringen. Dort wird die Religion analysiert, als schädlich für die Nation bezeichnet, und dann stoppt völlig. Kosovo hat überraschend eine Art selektiver Bestickungskapazität dieser Ideen geschaffen: Es war Envers nationale Gemeinschaft, aber es wollte auch privates Eigentum; es unterstützte Envers Ideen, aber für Religion und Glauben bewahrte es traditionelle Überlegungen. Dies war der Fall mit den breiteren Schichten der Bevölkerung. Von dem Korps der Religionsideen, die durch Propaganda und Literatur nach Kosovo kommen, begannen die emanimierten Kosovaren zu bekommen, was für ihre Umstände am besten sein könnte: sie erhielten keine Atheismus, die propagand Enver, aber sie erhielten religiöse Gleichgültigkeit, die manchmal verknüpfend atheismus sein könnte, während andere Male auch verborgen Theismus. Diese religiöse Gleichgültigkeit schuf Raum für Kosovo, um schneller emanzipiert zu werden, aber gleichzeitig wurden wir von der moralischen Abtei gerettet, die den Atheismus mit uns in eine nicht-kommunale Gesellschaft bringt.

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Das Jahr 1981 und die Arbeit der Religion markiert einen Wendepunkt im Kosovo - von diesem Jahr und zurück, auch in diesem Kosovo-Problem wieder zu mischen Jugoslawien, Serbien, es signifikant verändern. Wir haben bereits bekannt, dass die Entlosung des albanischen Elements im Kosovo, in Jugoslawien, aber noch breiter war, im serbischen Nationalprogramm einen wichtigen Platz genommen. Einer der Formen der Entfremdung der nationalen Identität von Albanern war die Förderung der Religion, bzw. die Schaffung von Freiraum und die Förderung zum Nachteil der nationalen Identität. Albaner im Allgemeinen, aber insbesondere Kosovo-Albaner, hatten keine Harmonisierung des nationalen Interesses an religiöser Identität, so dass Serbien im gesamten 20. Jahrhundert Wege gefunden hat, das nationale Interesse Albaniens durch Religion zu beschädigen. Nachdem sie Migranten, Türken, Islamisten und ihre Deportation anspornen, war es, die letzte Karte zu spielen: islamische Fundamentalismus, die die Welt noch nicht gehört hatte, aber Europa hatte bereits eine Sensibilität geschaffen, auch als ferne Verhinderung.
Sobald die Demonstrationen von 1981 stattfanden, erschienen Bilder von Siedlungen in Kosovo mit Minaretten, Moscheen und Zoja - eine typische orientalische Umgebung - auf dem jugoslawischen Staatsfernsehen und in Medien, die in diesem großen Staat geschrieben wurden. Von dort aus wurden diese Bilder sehr schnell in den Weltmedien getragen, für die Albaner, die nationale Rechte suchen, schnell verwirrt mit einem Muslim, der religiöse Rechte verlangt. Sobald im Kosovo etwas passiert ist oder überhaupt nicht - zufällig und ohne Ursache - Bilder, die Geständnisse, Kommentar oder Bericht veranschaulichen mussten, waren bereit: minaret, Moschee, Hoja. Mit intensiver Propaganda versuchte Serbien in der Zeit nach 1981 bis zum Krieg 1999 konsequent, die Identität der Kosovo-Albaner zu verzerren, ihren muslimischen Hund zu unterstreichen und sogar die These für enge Verbindungen der albanischen Nationalistischen Bewegung zum islamischen Fundamentalismus zu werfen. Diese Propaganda hat Menschen in Kosovo sehr schlecht fühlen, abgesehen von politischen Klassen und Intellektuellen im Allgemeinen. Es war sehr stoffliche Propaganda, aber es war zu schwer zu brechen. Die Herausforderung beinhaltete die Tatsache, dass Kosovar größtenteils muslimische durch Heredität waren, dass eine Reihe von Goons muslimische religiöse Riten praktizierten, aber in nationalen Angelegenheiten waren sie tief über religiös. Dies war nicht leicht von der europäischen Meinung, nicht einmal von politischen und diplomatischen Kanzleren.
Kosovar hatte keine Wahl, sondern sich in eine untypische Identitätsschlacht mit sauberen politischen Absichten zu engagieren: Serbien mit seiner aggressiven Propaganda zu repeln, einen normalen religiösen Dialog zu opfern und eine umfassende Diskussion der Religion zu treffen. Kosovo hatte Angst, das Thema Religion zu öffnen. Kosovo war nicht bereit, das Thema Religion zu öffnen. Kosovo verhinderte das Thema Religion. Kosovo hatte Angst vor Missverständnissen über Religion. Kosovo begann mit Ablehnung alle muslimischen religiösen Manifestationen zu beobachten. Kosovo begann seine Mehrheit muslimische Katastrophe zu betrachten. Kosovo, erzwungen durch serbische Propaganda und die Missverständnisse der Welt, begann heute unnatürliche Lösungen zu suchen - also ein Prozess, der für die ganze Welt bereits geschlossen war, ein historischer Prozess, der schwer zurückzukommen war. Es ging nicht um die Remanagement der Religion, es ging um Ablehnung im Namen eines politischen Ideals. In den 90er Jahren, die in den kleinen Hof der St. Ndo Kirche in der Nachbarschaft von “Ulpiana” von Pristina ging, gingen einige zehntausend junge Menschen nicht zur Bestätigung ihrer eventuellen Umwandlung in den Katholizismus, wie es von Kirchenadministratoren falsch gemacht worden sein könnte, sondern einfach für eine flache Ablehnung des politischisierten muslimischen Bildes, für den Bau eines bereits verletzten westlichen Bildes.
Natürlich war dies eine Verformung, es war eine Gewalt, die auf das Bewusstsein der jungen Kosovos ausgeübt wurde. Sie müssen nicht in diesem Grad instrumentalisiert werden, und das war nicht über ihre Überzeugung, sondern über den Kosovo-Nationalismus, der in seiner äußeren Manifestation verwirrt war: Es hatte keine Prioritäten gesetzt, aber es zog sich “aus serbischer Propaganda und Europas arrogante Ablehnung zurück. Es war diese Ablehnung aus dem Jahrhundert, die Europa den Albanern genau gemacht hatte, und ein Teil seiner Intelligenz hatte bereits die Überzeugung, dass Albaner, da Europa seine Haltung nicht verändert hatte, an ihre Vorurteile anpassen mussten. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts, die sich mit ungünstigen Entwicklungen in Europa über Albaner beschäftigte, schlug Konica seinen Landern vor, sich in das Christentum zu verwandeln. Diese Idee wurde im 20. Jahrhundert unter einer Reihe von albanischen Intellektuellen skizziert, die aufgrund der Sensibilität sie nicht perfekt klar, sondern über einmal dachte. Kosovo der 1990er Jahre, vor der serbischen Gewalt und der westlichen Gleichgültigkeit, trat fast ein solches Klima ein, das von seinem Anführer Ibrahim Rugovas verwirrten Ansichten veranlasst wurde. Natürlich war dies eine unhistorische Bewegung, wie sie später unvermeidliche Folgen für das Kosovo bringen würde. In den 1990er Jahren, wegen des Nationalismus oder eher der Behauptung, Serbien zu bekämpfen, könnte ein großer Teil des Kosovo es katholisch machen, wenn jemand gezielt eine solche Bedingung gesetzt, die aus Serbien freigesetzt werden soll. Dies wurde nicht diskutiert. Dann, was würden Sie mit diesen Leuten tun, wo Sie ihren geschmiedeten Katholizismus nehmen würden, welche Wahl könnten Sie bieten?
Es war eine Verformung, es war eine vorübergehende und auch unnatürliche Situation in der religiösen Identität des Kosovo. Wenn es politische Vision Führer gab, musste im Abenteuer der Religion Kosovo nicht betreten, weil es ein Gelände und ein Klima ist, wo es in der Regel Regen und Fluten Pflanzen. In dieser Bibliothek gab es keinen Grund für das Elend des Westens, weil die Albaner, getrennt nach 1990, die Böden ihrer politischen und zivilisierenden Bewegung klar definiert hatten. Der Verdacht hatte keine andere Grundlage als die serbische Propaganda und die zynische europäische Skepsis, bzw. der christliche Fundamentalistismus, die sich nicht einmal mit den religiösen Dilemmas der Albaner beschäftigte, sondern entwickelten ihre Vorurteile und rezivilistischen Theorien. In der Tat fand diese Vorurteile, wie die serbische Propaganda, eine Unterstützung im Außenauftritt des Kosovo, die zu einem gewissen Zeitpunkt eindeutig Orientalische Vereinigung geschaffen hat, sowie in der historischen Tatsache, dass es unmöglich ist, sich zu ändern, dass über 98% der Kosovo-Albaner muslimische religiöse Zugehörigkeit waren. Zu dieser Zeit schien es, dass es in den wenigen Westen diejenigen gab, die die Religion in Kosovo auf historischem Niveau behandelten - genauso wie eine historische Vergangenheit, die einige aktuelle Reflexionen haben könnte, aber nicht die Identität von Kosovar bestimmt. Historisch waren die Mehrheit der Kosovar muslimischen Gläubigen und sie konnten es nicht leugnen, aber jetzt hatten die meisten von ihnen mit außergewöhnlichem Erfolg eine Nebenreligion von Identitäten, um anzunehmen, im Gegensatz zu den bosnischen Muslimen, die Religion zu einem Wesen der Identität gemacht hatten. Die Kosovo-Albaner hatten für eine sehr kurze Zeit, während der Zeit des allgemeinen Bewusstseins (entire 60-70. und darüber hinaus) fast die ganz individuellen Namen dezentralisiert und ihre Iliro-Albanische Quelle mit Fanatismus kultiviert, manchmal sogar unzureichende sprachliche und omosis. Sie hatten auch zu einem gewissen Grad versucht oder spontan ihre Lebensweise verändert. Sie hatten bereits in ihr Leben fast als Ganzes europäischer Manien eingeführt, und nur einige traditionelle Zutaten hatten Elemente des orientalischen Erbes erhalten.
All diese Kosovar taten dies ohne Hilfe der Macht, oder gesagt besser, gegen sich selbst den mächtigen Staat, der bereits öffentlich an den Prozess der Deorientierung der verbleibenden Albaner unter seiner Herrschaft interessiert war, oder unterbrochen oder so weit wie möglich verlangsamt. Aus dem serbischen Nationalen Orentalismus-Programm wurde bereits als potenzieller Risikoträger der albanischen Identität identifiziert, zusätzlich zu der Tatsache, dass es geeignet war, Albaner in tiefem Unwissenheit zu halten, das ist, weit vom Prozess der Emanzipation und des nationalen Bewusstseins entfernt. Wie wir bereits erklärt haben, hat der Prozess der Deorientierung der Kosovo-Albaner und Mazedonien (ehemals Kosovo-Entwicklung) noch nie begonnen. Im Gegenteil, während der ganzen Zeit der Herrschaft des Königs Jugoslawien und des kommunistischen Jugoslawiens, wurde er in allen Formen angeregt, so viel oder zumindest bleiben Dosen zu fördern. In der Tat, wie wir bereits erklärt haben, im Vergleich zu den Teilen von London aufgrund der geographischen Lage und anderer historischer Faktoren, könnte der ehemalige Kosovo-Urlaub sagen, dass er einen höheren Grad an Islamisierung und Orientalisierung erlebt hatte. Aber es war nicht nur dieser Faktor, der unterschiedliche Ansichten zu diesen Regionen aus dem Rest der westlichen Balkan und Südosteuropa gegeben wurde. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hatte Orientalische Ansichten einen großen Teil von Griechenland und Bulgarien, Südserbien und ganz Mazedonien und Albanien, dann Sandzak und vieles von Bosnien. In all diesen Ländern begann nach dem Verlassen der Türkei parallel zur Konsolidierung des Staates ein schneller Prozess der Deorientierung oder Europeanisierung. Das ist, als Konica Albaner Albaniens gelehrt hat, wie man sich kleidet und verhalten, so dass sie auch haben könnten - kultivierte europäische Ansichten. Mit Albanern aus dem ehemaligen Kosovo-Event passiert es ganz anders. Einschließlich im Königreich Yugoslaw haben Prozesse stattgefunden, die völlig gegen einen normalen Prozess widersprochen wurden: Verbindungen mit Albanien wurden abgeschnitten, Zwischenkommunikation wurde gestoppt, der Prozess der Emanzipation, das nationale Bewusstsein gestoppt. Religion war das einzige, was ihnen zur Verfügung stand. Selbst der politische Körper der Albaner im jugoslawischen Reich für eine Zeit durfte auf religiösem Grund stattfinden. Nach dem Zweiten Weltkrieg ging fast dieselbe Avaz weiter: Albaner wurden ihre Punkte alle anderen Rechte gegeben, und ihre Rechte waren in Fülle nur bei der Arbeit der Religion.

(Vijon)