Imam omosessuali si riferisce alle sfide che ha come musulmano

I paesi di tutto il mondo stanno segnando il progresso nelle loro società, con l'Ecuador che legalizza il matrimonio tra lo stesso sesso e il Botswana degradante omosessualità. Tuttavia, la comunità LGBT affronta ancora molte sfide. Ludovic-Mohamed Zahead, è un imam dell'Algeria che fa parte della comunità LGBT, ed è il primo imam [...]
Ludovic-Mohamed Zahead, è un imam dell'Algeria che fa parte della comunità LGBT, ed è il primo imam a costruire la prima moschea completa in Europa. L'ha fatto 10 anni fa. In questa intervista, parla delle sfide di essere un musulmano omosessuale, il giornale Express trasmette.
Qual è stata la tua esperienza, come un musulmano, di essere dichiarata gay?
Ero giovane, diciassette anni, quando ho capito che cosa avevo a che fare, quello che sentivo, era l'omosessualità. Ero in Algeria durante la guerra civile. Questo non è stato discusso, il problema delle minoranze sessuali non è stato affrontato, sia nel regno pubblico o nella famiglia. Nel 1995, sono stato in grado di esprimere la mia identità più apertamente, ma improvvisamente non sono stato in grado di associare l'omosessualità alla mia spiritualità.
L'unica interpretazione dell'Islam che avevo visto era fascista, omofobia, pregiudizio e antisemita. Le mie idee sull'omosessualità erano religiose e piuttosto omofobiche.
Mi ci sono voluti sette anni per riconnettermi con la religione, quando ero al college, avevo scelto di vivere dalla mia sessualità piuttosto che spirituale. Poi, dopo aver letto e pensato profondamente a chi ero e perché ho lasciato il mondo spirituale e la mia cultura così improvvisamente. Pensavo ci fosse un modo per collegare questi due. Qui ho deciso che tornerò al mondo spirituale, attraverso la meditazione e il Buddhismo.
Sono andato in Tibet e ho visto anche un sacco di omofobi. Ho iniziato a raccontarmi, finalmente, il problema non è religione o Islam: il problema è discriminazione, pregiudizio e ignoranza. Quando le persone sono povere, economicamente e mentalmente, cominciano a discriminare e combattere tra di loro, e le minoranze sono i primi ad attaccare. Questo è accaduto in molte terre e in molti periodi storici diversi.
Qual era la reazione della tua famiglia quando hai dichiarato? Quali sono state le tue esperienze come un algerino che è apertamente gay?
Non e' quello che e' successo all'inizio. Non ne ho parlato con la mia famiglia. Questo tema è stato proibito, è stato tabù e ho sentito: “Se sei così, morirai ) la gente ti ucciderà C'erano molte minacce, ma ovviamente non e' successo niente, altrimenti non sarei qui.
Mio padre è stato colui che ha fatto il massimo dello sforzo: è venuto da una società patriarcale e ha avuto una diversa interpretazione della virilità. Quando sono stato dichiarato 21 anni, ho detto loro che era molto difficile vivere con minacce da mio fratello e zio più grande. Gli ho detto che se mi prendessi per quello che sono, o vado a preparare le mie borse. Ma dimmelo e basta. Non possiamo continuare così. Ecco quando papà, molto eccitato disse loro: “Ha fatto la sua scelta, potremmo non ammetterlo, ma dovremmo rispettarlo e la sua scelta. Poi mi disse: “La vita sarà molto difficile per voi. Non piangere tra le mie braccia. Ho risposto che avevo fatto la mia scelta, che non avevo nemmeno bisogno di scegliere.
D'ora in poi, non parliamo di questo argomento da circa 10 anni. Era cosi' strano. Ma mio fratello e mia sorella hanno parlato delle loro relazioni nella nostra famiglia, e mia madre è venuta da me, e io ero nei miei 30 anni, e lei ha detto: Sei molto privato, devi condividere la tua vita con noi. Così li ho presentati al mio fidanzato, e sono venuti al mio matrimonio, e andiamo a visitare anche durante il mese di Ramadan. Poi abbiamo divorziato, che potrebbe succedere a chiunque, ma mia madre mi ha detto “che vergogna, ci è piaciuto davvero tuo marito. Come succede in tutti, a volte le cose non funzionano. Ma mia madre ha imparato molto sull'omosessualità attraverso noi e la nostra relazione.
Sono fortunata a poter vivere in Occidente. Non sarebbe lo stesso in Algeria. Non avremmo lo stesso destino. Non c'è libertà. Il futuro della mia famiglia sarebbe diverso. I miei genitori sono aperti, ma hanno dovuto lasciare molti membri della nostra famiglia. Mio zio, dopo avermi minacciato di morire, ha minacciato anche mia madre. Mia madre non gli ha parlato da allora. Anche lei ha pagato il prezzo.
La moschea circostante ha dieci anni. Com'e' cominciato?
Dieci anni fa abbiamo fondato l'Associazione dei musulmani omosessuali in Francia. Questa minoranza ha espresso la necessità di discutere del loro mondo spirituale e di una sorta di preghiera collettiva. Questo è stato uno dei motivi principali per cui abbiamo fondato l'intera moschea, mentre molte altre associazioni non vogliono partecipare alle attività religiose. Si sentivano traumatici perché il trattamento che avevano ricevuto negli spazi religiosi nella loro vita non era.
La moschea divenne la prima completa in Europa. Oggi esistono questi tipi di comunità, ovunque nel mondo: nell'Europa occidentale, negli Stati Uniti d'America, in Indonesia, nel Grande Sud Africa, anche in Tunisia. Quindi e' diffusa ovunque, ma e' iniziata negli Stati Uniti e in Canada.
La seconda ragione per cui abbiamo creato questo posto, dove le persone possono incontrare e parlare del mondo dello spirito, anche le persone dell'Associazione dei cristiani LGBT che vogliono incontrarmi. Anche alcuni musulmani che prima non potevano trovarsi uniti a loro. Una giovane ragazza transgiar musulmana che non aveva un posto dove andare all'epoca e che ora è morta. Nessun imam voleva pregare per la sua morte perché era transgiar.
Mi hanno detto: hai studiato teologia, religione e sei un imam. Questa è stata la mia prima volta nella vita a chiedere di agire come imam dopo che ho lasciato l'Algeria, dove ho anche completato i miei studi. Non mi sono pentito della mia identità ed è una grande responsabilità. In quel momento lo sapevo: dovremmo fare qualcosa. Sono un uomo e se vado alla moschea nessuno mi disturba. Ma le persone transgenere non condividono gli stessi privilegi. I privilegi non sono completi e non sicuri. Ecco perche' abbiamo fondato l'intero bicchiere. La nostra comunità esiste a Parigi e Marsiglia, dove abbiamo l'Istituto Kalem con sale speciali per la preghiera e l'alloggio di emergenza per le persone LGBT. È difficile continuare ed espandere questa comunità. Siamo molto musulmani o molto gay. Ti fa pensare che sia impossibile essere in entrambi, ma abbiamo speranza.
Quali sono stati alcuni dei maggiori ostacoli che state cercando di creare? Qual è stata la reazione dei musulmani che non sono LGBT nella comunità intorno a te?
Onestamente, non c'erano molti ostacoli. L'iniziativa ha avuto una risposta molto positiva. Le prime persone ad unirsi a noi erano molto positive e motivate. Abbiamo partecipato a proteste per uguali diritti e matrimoni per tutti a Parigi. I nostri partecipanti erano molto legati politicamente. Era un periodo ricco per l'Islam progressivo. Avevamo molte obiezioni e qualche minaccia, ma non e' successo niente. Siamo andati avanti.
Islam, che significa “ ” in arabo, e la gente sta vedendo questa rappresentazione dell'Islam che non è mai apparso.
Abbiamo anche discusso con i rappresentanti dell'Università dell'Egitto sulla televisione tedesca, Deutche Welle, e ci hanno detto che non siamo veri musulmani. L'imam della moschea progressiva di Berlino, Ibn Rushed-Goethe, era con me. Hanno litigato con noi ed erano infelici, ma almeno ci hanno parlato. Il dialogo è stato aperto 10 anni fa. Hanno anche capito che la nostra mossa non si fermerà, e devono parlare con noi.
Il numero sta aumentando? Quanto è stato cambiato negli ultimi 10 anni? E quali sono i tuoi piani per il futuro?
La maggior parte dei partecipanti sono giovani. Questa generazione sa che le cose non si cambiano. Vogliono imparare a costruire una società più completa. Da parte mia, voglio concentrarmi sull'educazione di nuovi imam, e sull'insegnamento più progressivo nell'Islam. Incoraggio tutti coloro che sono interessati a creare questi tipi di comunità per andare avanti e farlo. Se potessi farlo 25 anni fa, essendo algerino, gay, musulmano, arabo, sieropositivo, giovane e inesperto, credo che tutti possano. Dobbiamo farlo: non dovremmo avere paura di fronte alla realtà.











