Il significato di Paris Comun

Il 18 marzo 1871, artigiani e comunisti, lavoratori e anarchici presero il controllo della città di Parigi e stabilirono i comunisti. Questo esperimento radicale nell'autogoverno socialista durò settantadue giorni, prima di essere soppresso da un brutale massacro che pose la Terza Repubblica in Francia. Ma Socialisti, anarchici e [...]
Il 18 marzo 1871, artigiani e comunisti, lavoratori e anarchici presero il controllo della città di Parigi e stabilirono i comunisti. Questo esperimento radicale nell'autogoverno socialista durò settantadue giorni, prima di essere soppresso da un brutale massacro che pose la Terza Repubblica in Francia. Tuttavia, i socialisti, gli anarchici e i marxisti hanno discusso il significato di questo evento da allora.
Christine Ross, nel suo nuovo libro importante, Lusso Comunale: La lingua politica del comandante di ParigiRitaglia la polemica in lega sul comune, che dice è stata calcificata in false polarità: anarchismo contro il marxismo, abitanti dei villaggi contro i lavoratori, terrore yakobin rivoluzionario contro l'anarco-sindikalismo, e così via.
Ora che la guerra fredda è finita e che il repubblicanismo francese è schiacciato, Rossi sostiene che possiamo liberare il comune [o KomunEn] da tale sclerosi. Tale emancipazione può rivitalizzare il contenitore lasciato per agire e pensare alle sfide di oggi. Nessun lavoro precisa più le affermazioni di Marx che, il più grande successo della Comunità di Parigi, era la sua attuale “esistenza. ”
Questo libro restaura la Congregazione di Parigi nel nostro tempo. Perché la Comunità è fonte di pensiero alle esigenze dei nostri giorni?
Sono felice che tu abbia scelto la parola “burim” più di quella “lesson. La gente di solito insiste che il passato offre lezioni o ci insegna cosa evitare. La letteratura che circonda il comune è piena di speculazioni di seconda mano, la soddisfazione degli errori uditivi: se solo i comuni hanno fatto questo e che, hanno preso i soldi dalla banca, marcito in Versailles, fatto pace con Versailles, era più organizzato. Allora avrebbero avuto successo!
Per la mia mente, questo tipo di superiorità teorica post-produttiva è sia inutile che essenzialmente storico. Il nostro mondo non è un mondo comunitario. Se capiamo solo che questo è il caso, allora diventa più facile vedere i modi in cui il loro mondo èBeh, in realtà, vicino al nostro, forse, che era il mondo dei nostri genitori.
Il modo in cui le persone, soprattutto i giovani, vivono oggi è come allora l'instabilità economica, quando gli operai e gli artigiani lo hanno fatto, la maggior parte dei quali ha trascorso la maggior parte del loro tempo non lavorando ma cercando lavoro.
Dopo il 2011, con il ritorno virtuale della strategia politica posta nella presa dello spazio, la misura di paesi e territori, il ritorno di città da Istanbul a Madrid, da Montreal a Oakland a teatri per operazioni strategiche, la Comunità di Parigi è diventata sempre più stabile o visibile di nuovo, è entrata nella sicurezza attuale.
Le sue forme di invenzione politica sono diventate disponibili a noi non come conferenze ma come fonti, o da Andrew. Ross dice di parlare del mio libro come <x0 variabile utente. Il comune diventa la figura di una storia, e forse per un futuro, diverso dal corso di ammodernamento capitalista, da un lato, e lo stato socialista utiliano dall'altro.
Questo è un progetto che penso che molte persone oggi condividono, e “Communal immaginario” è il centro di questo progetto. Ecco perché ho cercato in questo libro di pensare al comunista come qualcosa che appartiene al passato, e come qualcosa che si sta aprendo davanti a noi, tra problemi attuali, come il campo dei futuri possibili.
“Communal Luxury” è stato il motto della sezione di artisti del comune e quindi avete intitolato il vostro libro. Puoi parlarci del gene di questa frase?
A differenza dell'universo <x0-Republishing, ” “municipal volux” non era un importante slogan municipale. Ho trovato la frase nell'ultima frase del manifesto che artisti e artigiani prodotti sotto i comunisti come organizzarsi in una federazione. Per me, è diventato come una sorta di prisma attraverso cui piegare una serie di scoperte chiave e idee chiave del comune.
L'autore della frase, l'artista decorativo Eugene Pottier, è meglio conosciuto a noi oggi attraverso un altro testo, “International”, composto alla fine della Settimana del Sangue prima che il sangue del massacro sia essiccato. Quello che lui e gli altri artisti hanno capito da “il municipale” era qualcosa come il programma in “public beauty
Questo può sembrare un piccolo e anche “crucial”. Ma porta non solo una completa riconfigurazione del nostro rapporto con l'arte, ma anche con il lavoro, anche le relazioni sociali, la natura e l'ambiente di vita migliore. Essa implica una mobilitazione completa dei due slogan comunali -- decentramento e partecipazione/partecipazione. Significa che l'arte e la bellezza dovrebbero essere privatizzati, e integrati nella nostra vita quotidiana, piuttosto che nascondersi in sale private o centralizzati nel monumento nazionalista oscienziato.
Le fonti estetiche di una società e i suoi risultati non dovrebbero, come i comuni hanno chiarito in azione, prendere la forma di ciò che William Morris ha chiamato il subx0> Basisisione della napoleonica Tapisione, ” Local Columbus. Dopo la caduta della Komuna, nelle opere di Reclus, Morris e altre, dimostro come la domanda che l'arte e la bellezza fioriscono nella vita quotidiana contenessero le fondamenta di una serie di idee che oggi chiamiamo “ecology, ” e che possono essere tracciate alla critica “di bella occux4> a Morris, per esempio, o l'insistenza di Crokin sull'importanza dell'autosufficienza della regione.
Nei suoi arrivi più speculativi, “glucosio comunico” comporta una serie di criteri o un sistema di valutazioni diverse rispetto a quello istituito dal mercato, che decide quale società valutare, cosa è prezioso e quanto. La natura è apprezzata non solo come riserva di risorse ma come obiettivo in sé.
Il vostro libro estende la vita di Komuna al lavoro di Cropotkin, e il socialista britannico William Morris, tra gli altri.
E 'molto facile godere, in modo terribile, da quello che Flatbert ha chiamato “goticity” del comune, da cui posso solo sperare che intendesse gli orrori rampanti della settimana del sangue, e i massacri di migliaia di persone che ha portato alla sua fine. In nessun modo minimizzo l'importanza del massacro reale, vedo che lo sforzo straordinario da parte dello Stato per spazzare via uno per uno e bloccare i suoi nemici di classe come atto fondante per la Terza Repubblica.
Ma ero più preoccupato per il record di quello che vedo essere Prolungamento Il modo in cui i comuni hanno pensato di essere rilasciati dopo la fine della Settimana del Sangue, come i sopravvissuti comunali e quelli che sono partiti si sono incontrati e hanno collaborato con i sostenitori che avete menzionato ai viaggiatori per i quali l'evento comunista aveva profondamente cambiato quello che Jacques Racciere avrebbe definito “awareness della sensibilità. ”
Descrivi come lo shock che la Comuna si sentiva come un evento, come le discussioni e l'associazione che derivavano dai suoi sopravvissuti hanno cambiato i metodi di questi pensatori, le questioni che affrontavano, i materiali che hanno selezionato, il paesaggio politico e intellettuale che ha redatto per sé, l'intero loro corso. Tutti questi shock immediati sono una continuazione del turbolenza, ma con altri mezzi. Sono una parte aggiuntiva di un evento, e sono altrettanto importanti per la logica dell'evento come l'inizio condivide per le strade.
Forse il più grande cambiamento può essere rilevato nel traiettore post-comunale di Marks un cambiamento che prende paradossalmente anche nel rafforzare la sua teoria con la separazione dal concetto stesso di teoria. Il comune ha chiarito a Marks che non solo le misure modellano la storia ma anche che, facendo così, riformano non solo l'attualità ma anche la teoria stessa. Questo è, infatti, ciò che Henry Lefebvre intendeva quando parlava di “dialics del vivere e del concepito. ”
Il pensiero e la teoria del movimento sono rilasciati solo lungo e dopo il movimento. Le azioni creano sogni, non l'opposto.
Peter Cropotkin, Elise Reclus e William Morris erano, come si dice, preoccupati del marciaalismo insieme alle vecchie forme <x0-tensive legate a forme precapitaliste e non-capitaliste con il potenziale radicale delle pratiche di emergenza.
Non solo Cropotkini, Reclus e Morris, ma anche Marx era preoccupato per “existence “anacronic “>> > nel loro tempo di forme e modi precapitalisti di vita.
Il destino obschinaLe forme agrarie comuniste russe che sono durate per secoli sono state l'attenzione principale dei socialisti occidentali. La sfida teorica che ha avuto luogo dopo il comune ruotava intorno alla questione di rivisitare le forme del comune - come pensare insieme la sorprendente rivolta che aveva avuto luogo nelle principali capitali europee con la perseveranza di queste vecchie forme comuniste nei villaggi.
Questi pensatori erano tutti estremamente attenti a quello che potremmo chiamare <x0). Sembrano aver rimosso l'interesse di Morris dall'Islanda del suo tempo e dal suo passato medievale, per esempio, come un nostalgico. Morris era in realtà abbastanza capace di vedere forme e stili di vita precapitalisti come quelli che erano fioriti in Islanda medievale come una volta, in passato e allo stesso tempo, come determinare un possibile futuro.
Questo è il segno, secondo me, non di una nostalgia di casa, ma di una storia profonda del pensiero. Senza di esso, non abbiamo alcun modo di pensare alle possibilità di cambiamento, o di vivere il presente come qualcosa che è contaminato e aperto.
Preso da Jacobine Magazine - Cosa?











