La signification de Paris Comun

Le 18 mars 1871, artisans et communistes, ouvriers et anarchistes prennent le contrôle de la ville de Paris et établissent les communistes. Cette expérience radicale de l'autonomie socialiste a duré soixante-douze jours, avant d'être réprimée par un massacre brutal qui a placé la troisième République en France. Cependant, les socialistes, les anarchistes et les marxistes ont depuis débattu de la signification de cet événement.

Christine Ross, dans son nouveau livre important, Luxury communale : la langue politique du commandant de ParisIl réduit la controverse alliée sur la municipalité, qui dit a été calcifiée dans de fausses polarités: l'anarchisme contre le marxisme, les villageois contre les travailleurs, la terreur révolutionnaire yakobine contre l'anarcho-syndikalisme, etc.

Maintenant que la guerre froide est terminée et que le républicainisme français est écrasé, Rossi soutient que nous pouvons libérer la municipalité [ou KomunEn] de cette sclérose. Une telle émancipation peut revitaliser le conteneur laissé pour agir et penser aux défis d'aujourd'hui. Aucun travail ne précise plus les affirmations de Marx que la plus grande réalisation de la Communauté de Paris était son existence actuelle “. ”

Ce livre restaure la Congrégation de Paris à notre époque. Pourquoi la Communauté est-elle une source de pensée pour les exigences de notre époque?

Je suis heureux que vous ayez choisi le mot “burim” plus que ce “leçon.” Les gens insistent généralement pour que le passé nous donne des leçons ou nous enseigne ce qu'il faut éviter. La littérature autour de la commune est remplie de spéculations d'occasion, la satisfaction d'entendre des erreurs : si seules les municipalités le faisaient et que, elles prenaient l'argent de la banque, marchaient à Versailles, faisaient la paix avec Versailles, était plus organisée. Alors ils réussiraient !

Pour moi, ce genre de supériorité théorique post-factuelle est à la fois inutile et essentiellement historique. Notre monde n'est pas un monde communautaire. Si nous comprenons juste que c'est le cas, alors il devient plus facile de voir comment leur monde estEn fait, près du nôtre, peut-être, que c'était le monde de nos parents.

La façon dont les gens, en particulier les jeunes, vivent aujourd'hui est comme l'instabilité économique, quand les ouvriers et les artisans l'ont fait, la plupart du temps passé non pas à travailler mais à chercher du travail.

Après 2011, avec le retour virtuel de la stratégie politique placée dans l'espace, la mesure des pays et territoires, le retour des villes d'Istanbul à Madrid, de Montréal à Oakland aux théâtres d'opérations stratégiques, la Communauté de Paris est devenue de plus en plus stable ou visible, elle est entrée dans la sécurité actuelle.

Ses formes d'invention politique sont devenues disponibles pour nous non pas comme conférences, mais comme sources, ou depuis Andrew. Ross dit parler de mon livre comme de <x0 variable utilisateur.” La municipalité devient le personnage d'une histoire, et peut-être d'un avenir, différent du cours de la modernisation capitaliste, d'une part, et de l'État socialiste utilien, d'autre part.

C'est un projet que je pense que beaucoup de gens partagent aujourd'hui, et “L'imaginaire communautaire” est le centre de ce projet. C'est pourquoi j'ai essayé dans ce livre de penser au communiste comme quelque chose qui appartient au passé, et comme quelque chose qui s'ouvre devant nous, au milieu des troubles actuels, comme le domaine des futurs possibles.

“Communal Luxury” était la devise de la section d'artistes de la municipalité et vous avez donc intitulé votre livre. Pouvez-vous nous parler du gène de cette phrase ?

Contrairement à l'univers <x0-Republishing, ” “volux municipal” n'était pas un slogan municipal important. J'ai trouvé dans la dernière phrase du manifeste que les artistes et artisans produits sous les communistes comment s'organiser en fédération. Pour moi, c'est devenu une sorte de prisme par lequel plier un certain nombre de découvertes clés et d'idées clés de la municipalité.

L'auteur de la phrase, l'artiste décoratif Eugène Pottier, est mieux connu aujourd'hui à travers un autre texte, “International”, composé à la fin de la Semaine du sang avant que le sang du massacre ne soit séché. Ce que lui et les autres artistes compris par “la municipalité” était quelque chose comme le programme dans “la beauté publique”: l'amélioration des villages et des villes, le droit de chaque personne de vivre et de travailler dans un environnement satisfaisant.

Cela peut sembler un petit et même “crucial”. Mais il apporte non seulement une reconfiguration complète de notre relation avec l'art, mais aussi avec le travail, même les relations sociales, la nature et le meilleur environnement de vie. Il implique une mobilisation complète des deux slogans municipaux : décentralisation et participation/participation. Cela signifie que l'art et la beauté doivent être privatisés, et intégrés dans notre vie quotidienne, plutôt que de se cacher dans des salles privées ou centralisées dans le monument nationaliste obscientifique.

Les sources esthétiques d'une société et ses réalisations ne devraient pas, comme les municipalités l'ont clairement indiqué, prendre la forme de ce que William Morris a appelé le sous-x0 de base. Basesision de la bande népoléonique, ” Columbus local. Après la chute de la Komuna, dans les œuvres de Reclus, Morris et d'autres, je montre comment l'exigence que l'art et la beauté prospèrent dans la vie quotidienne contenait les fondements d'un ensemble d'idées que nous appelons aujourd'hui “écologie,” et qui peut être tracé à la “critique de la belle” dans Morris, par exemple, ou l'insistance de Crokin sur l'importance de l'autosuffisance de la région.

Dans ses arrivées les plus spéculatives, “le glucose municipal” implique un ensemble de critères ou un système d'évaluations différentes de celui mis en place par le marché, qui décide quelle société évaluer, ce qui est précieux et combien. La nature est considérée non seulement comme une réserve de ressources, mais comme un objectif en soi.

Votre livre étend la vie de Komuna à l'œuvre de Cropotkin, et socialiste britannique William Morris, entre autres.

Il est très facile de profiter, d'une manière terrible, de ce que Flatbert a appelé “goticity” de la municipalité, d'où je ne peux qu'espérer qu'il signifiait les horreurs rampantes de la Semaine du sang, et les massacres de milliers de personnes qui ont mis fin à son existence. En aucun cas je ne minimise l'importance du massacre réel, je vois cet effort extraordinaire de l'État pour éliminer un par un et bloquer ses ennemis de classe comme un acte fondateur de la Troisième République.

Mais j'étais plus préoccupé par ce que je vois comme Prolongation La façon dont les municipalités pensaient être libérées après la fin de la Semaine du sang, comme les survivants municipaux et ceux qui sont partis ont rencontré et collaboré avec des partisans que vous avez mentionnés aux voyageurs pour lesquels l'événement communiste avait profondément changé ce que Jacques Racciere appellerait “la sensibilisation à la sensibilité. ”

Décrivez comment le choc que la Comuna a ressenti comme un événement, comme les discussions et l'association qui ont résulté de ses survivants ont changé les méthodes de ces penseurs, les questions qu'ils ont abordées, les matériaux qu'ils ont sélectionnés, le paysage politique et intellectuel qui a rédigé pour eux-mêmes, l'ensemble de leur parcours. Tous ces chocs immédiats sont une continuation de la tourmente, mais avec d'autres moyens. Ils sont une partie supplémentaire d'un événement, et ils sont tout aussi importants pour la logique de l'événement que le début partage dans les rues.

Peut-être le plus grand changement peut être détecté dans le trajecteur post-communal de Marks un changement qui prend paradoxalement même en renforçant sa théorie avec séparation du concept même de théorie. La municipalité a clairement indiqué à Marks que non seulement les mesures façonnent l'histoire, mais aussi qu'en agissant ainsi, elles réforment non seulement l'actualité, mais aussi la théorie elle-même. C'est en fait ce que voulait dire Henry Lefebvre lorsqu'il parlait de “dialiques des vivants et des conçus. ”

La pensée et la théorie du mouvement ne sont libérés que le long et après le mouvement. Les actions créent des rêves, pas le contraire.

Peter Cropotkin, Elise Reclus et William Morris se préoccupaient, comme vous le dites, de la marche avec les anciennes tensions <x0 liées aux formes précapitalistes et non capitalistes avec le potentiel radical des pratiques d'urgence.

Non seulement Cropotkini, Reclus et Morris, mais même Marx était également préoccupé par “existence “anacronic “> à l'époque des formes et des modes de vie précapitalistes.

Le destin ObschinaLes formes agraires communistes russes qui ont duré des siècles ont été au centre des préoccupations des socialistes occidentaux. Le défi théorique qui a eu lieu après que la municipalité a tourné autour de la question de revoir les formes de la municipalité - comment penser ensemble l'incroyable soulèvement qui avait eu lieu dans les grandes capitales européennes avec la persévérance de ces anciennes formes communistes dans les villages.

Ces penseurs étaient tous extrêmement attentifs à ce que nous pourrions appeler <x0). Ils semblent avoir retiré l'intérêt de Morris de l'Islande de son temps et de son passé médiéval, par exemple, comme nostalgique. Morris était en fait assez capable de voir des formes et des modes de vie précapitalistes comme ceux qui avaient fleuri en Islande médiévale une fois, dans le passé et en même temps, comme déterminant un futur possible.

C'est le signe, à mon avis, non pas d'un mal du pays, mais d'une profonde histoire de pensée. Sans cela, nous n'avons aucune façon de penser aux possibilités de changement, ou de vivre le présent comme quelque chose qui est contaminé et ouvert.

Tiré de Jacobine Magazine - Quoi?