“Facebook a déjà remplacé Eglise et synagogue”

Aujourd'hui, nous développons notre vie sur des écrans, où le sens ultime prend vie dans l'adoption vide de “comme sur Facebook, mais aussi à “” des réseaux Instagram, Twitter et similaires. Dans ce contexte, les négatifs qui, dans la version la plus simple, peuvent être imaginés comme une occasion impossible de presser le bouton “n'aiment pas” représentent non seulement la possibilité de dire “jo”, mais aussi la possibilité de le contrer de manière à atteindre une conscience plus réfléchie de ce que nous sommes, pensons et faisons.

Il est né en 1959 en Corée du Sud, où les demandes d'un capitalisme technologique établi parmi les pays ayant les taux de suicide les plus élevés au monde. Les doutes de Byung-Chul Han sur Internet ne sont pas un produit de l'opportunisme, pas même du hasard. Formé en Allemagne, où il a appris sa langue tout en étudiant la philosophie, la littérature et la théologie à l'Université de Friedburg à Munich et est aujourd'hui un docent à l'Université des Arts à Berlin, où il vit actuellement. Pour comprendre son succès, vous pourriez avoir besoin d'entendre comment il exprime son doigt, points de vue critiques sur notre modernisation.

Comme le philosophe Han se distingue comme un aphrodisiaque, c'est-à-dire comme quelqu'un qui fait appel à des idées simples qui apparaissent par écrit comme une coïncidence dans des livres qui ne dépassent pas 150 pages. C'est le premier paradoxe de Byung-Chul Han et son mérite. Face à un présent qui ne tolère presque pas le format du temps qui nous permet <x0-term experience” et un réseau (web) qui a privilégié les environnements qui nous attrapent dans le commun “fer” sont quelques-uns des sujets de son travail. Han a pris dans son génie un intérêt pour le danger constant de répandre des milliers de lecteurs.

Le point de vue de Byung-Chul Han est négatif. De quoi s'agit-il ? Cette question doit être analysée plus en détail. Fondamentalement surveiller une culture à l'échelle planétaire, dont les grands horizons sont économiques, politiques, sociaux et sexuels conçus par le pouvoir Internet, ce que Han prétend en fait est : aujourd'hui nous développons notre vie sur des écrans, où le sens ultime prend vie dans l'adoption vide de “ ” comme sur Facebook, mais aussi à “ “) les réseaux Instagram, Twitter et similaires. Dans ce contexte, les négatifs qui, dans la version la plus simple, peuvent être imaginés comme une occasion impossible d'appuyer sur le bouton “n'aiment pas” représentent non seulement la possibilité de dire “jo”, mais aussi la possibilité de le contrer de manière à atteindre une conscience plus réfléchie de ce que nous sommes, pensons et faisons.

Ne devrions-nous pas être en mesure de faire face à “Je n'aime pas” pour comprendre ce qui est réellement “na aime”? À sa façon, Byung-Chul Han répète dans l'ère numérique du siècle XIE ce que le philosophe allemand G. W. F. Hegel a confirmé au XXe siècle C'est l'esprit qui connaît la négativité dans l'autre. “Là où le pur positifisme prévaut, l'optimisme excessif, il n'y a pas d'âme,”- écrit Han dans “Eros”. Donc, là où il n'y a pas d'âme, où le positif ne peut pas affronter le négatif, il n'y a aucun moyen de comprendre.

Cette question est l'essence du travail de l'auteur auquel nous sommes confrontés dans chacun de ses livres, et c'est la tâche de discuter à partir du doute philosophique comment le manque, voire la stigmatisation, de la désinformation de l'exactitude politique nous aide à percevoir comme inportuns, agressifs et violents, nos vies plongent dans un système d'aspirations et de performances au sein duquel nous finissons incapables de comprendre les autres et de nous comprendre. “La dépression est une maladie d'une société qui souffre de l'excès de positifisme,” écrit Han dans le livre “La compagnie fatiguée”.

Ce que Han nous dit dans les termes de “la portée du positifisme” est notre incapacité technique à faire face à la négatifité, tout comme nous expérimentons sur les réseaux une violence délicate qui est soubanite au système et conditionnée par la logique de ces environnements numériques, cet exercice subtancial sur nous un “La violence neurale” qui peut conduire à la dépression générée par l'incapacité de ceux qui ne sont pas, c'est-à-dire ceux qui n'ont pas d'opinion, ne vivent pas comme nous. Par conséquent, Han “kopapi d'unité” est le résultat inévitable d'une utilisation excessive de l'identité “.

Selon Hanit, sur les réseaux sociaux sur Internet, chaque fois que nous verrouillons “, x2xx1>, “ou “nous ne suivons pas l'autre” qui ne s'intègre pas dans notre perspective mondiale, le monde se transforme en moins de couleur et nous, en tant que sujets incapables de “experimentés avec le négatif”, nous devenons plus fragiles. “Si la pensée elle-même était un “anticorps et l'immunologie naturelle protégée” alors le manque de négatif transformerait la pensée en une armée opérationnelle, Han écrit pour discuter de la position du philosophe Jean Baudrillard. Incapable d'accepter les négatifs qui permettent la compréhension, les individus non seulement plongent dans un bien-être numérique vide par les antagonismes, mais sont condamnés à être marqués par “exploitation”.

C'est l'hypothèse de son livre “Piciopolica”, où Han explique qui échoue dans la société de performance néolibérale devient responsable et honteux au lieu de questionner la société ou le système. Ce qu'il veut distinguer Hani comme Martin Heidegger l'a déclaré dans le XX, c'est que “espace ne peut pas penser” parce que sa tâche est de satisfaire le régime de performance qui fait la question de sa propre priorité. Le lien entre les personnes et le réseau a été créé au sujet d'un système qui élimine les controverses entre le prolétariat et la croissance, comme l'a dit Carl Marx et transforme l'employé en entrepreneurs.

“La nélibérisation et non la révolution communiste éliminent la classe ouvrière, soumise à l'exploitation des autres. Aujourd'hui tout le monde est un travailleur qui s'utilise dans sa propre entreprise. Tout le monde est un dieu et un esclave. La guerre de classe se transforme également en une lutte interne avec elle-même.” Han affirme que grâce au triomphe de la technologie Internet maintenant, le pouvoir est un exercice de contrôle sur les médiums. Les téléphones intelligents ne sont pas seulement des appareils de surveillance, ils sont aussi un téléphone cellulaire confiserie. Facebook est l'église, la synagogue mondiale (littéralement la congrégation) de la numérisation. Les gouvernements investissent beaucoup pour enregistrer ce qui se passe dans la congrégation. Kurti dit que Han confond une existence sans négatif avec une autre existence heureuse, confondant un pouvoir prudent sur nos préoccupations avec un pouvoir disposé à changer ce qui la provoque.

Les sceptiques devant les écrans qui entourent nos vies, Han pense aussi à l'impact de la technologie sur l'extension de l'amour et de la sexualité, dessinant le caractère universel d'Eros dans l'amour. À la suivante “Eros” l'Agony d'Eros où il synthétise sa conférence la plus sensible et profonde du présent: tandis que les objets sexuels restent toujours les mêmes, comme montre que la pornographie en ligne s'aggrave “dose de notre unité narcticiste”. L'amour, dit Han, appartient à l'ordre de celui capable de “pour qu'il commence quelque chose de complètement différent”.