C'est vrai. Pourquoi ne pas aborder l'identité religieuse musulmane et albanaise?

Au cours de tout le 20ème siècle, dit Kraja, l'identité religieuse a combattu dur avec l'identité nationale, alors qu'ils ne se sont jamais rapprochés.

Selon lui, le Kosovo a eu peur et doit encore discuter de la question de la religion sans préjudice.

Kraja, entre autres, a comparé l'influence de la Turquie sur les Albanais et leur rôle dans la ville de Prizren, disant que l'identité turque était conforme à l'islam islamique au Kosovo. Contrairement à l'identité albanaise qui lui était contraire.

À ce jour, des questions se sont ouvertes sur la façon dont ces deux identités, l'identité albanaise et l'identité religieuse musulmane pourraient être transmises sans se blesser l'une l'autre. Pourquoi cela n'arriverait-il pas, pourquoi cela semble-t-il impossible au Kosovo, alors que cela ne semble pas déjà impossible même pour une Turquie européenne ?

Voici une note complète :

BA PLACE NATION-FE WRITER EN COSOVA

Pourquoi l'identité religieuse au Kosovo a-t-elle eu un dur combat avec l'identité nationale tout au long du XXe siècle? Pourquoi l'identité nationale albanaise avec l'identité religieuse musulmane ne pourrait-elle jamais être introduite sans se violer? Pourquoi le Kosovo a-t-il peur et a-t-il toujours peur de l'ouvrir et de discuter du sujet de la religion sans préjugés? Quelles sont les conséquences des années 90 dans l'évolution religieuse actuelle au Kosovo?

(Dans le livre “)

Marqués d'un point de vue historique, les choses sur la religion au Kosovo sont claires, et la seule contradiction concerne notre environnement social, qui refuse ou hésite à débattre ouvertement du rapport de la religion sur les mouvements politiques ou le rôle de la religion dans la consolidation ou la distorsion des identités. Dans la création de ce climat non favorable aux discussions constructives et controversées, de nombreux facteurs ont été influencés, mais trois d'entre eux devraient être divisés comme les plus laïques. Le premier est le facteur authentique, de sorte que le facteur albanais du Kosovo, qui jusqu'à récemment n'a pas mis la religion dans le cadre d'aucun développement d'identification, mais plutôt considéré comme un héritage historique, parfois même comme sa plus grande catastrophe. Ensuite, la Serbie, la Yougoslavie, ou le facteur slave, que la question religieuse au Kosovo a considérablement faussé, instrumentalisant celle-ci pour les problèmes politiques non résolus et le statut du Kosovo. Et, troisièmement, le facteur de l'Albanie communiste, ou dictatorial, qui a son dogmatisme de changer la question de la religion, de la transformer en communauté nationale, l'a également élargi au Kosovo.
Comment les Albanais du Kosovo ont-ils conduit eux-mêmes la religion, et comment l'ont-ils traitée tout au long de leur dernière histoire? Comme nous l'avons déjà dit, l'ampleur de l'islamisation de la population du Kosovo, qui avec les premières conquêtes ottomanes était trop élevée, et plus tard, le Kosovo, comme les villas de l'Empire ottoman, est représenté comme l'une des régions les plus islamiques et les plus orientées des Balkans. C'est pourquoi, depuis le début du Kosovo, l'émancipation ottomane était presque intégrale et, par conséquent, elle était presque exclue des mouvements culturels albanais, indépendamment de ceux de la Renaissance nationale. Le sujet albanais du Kosovo au cours de l'histoire récente a été gravement touché par les guerres, l'assimilation et la dénationalisation en cours et, par conséquent, les exilés vers la Turquie ou d'autres parties de l'empire. À cet égard, une situation non typique est apparue pour les Albanais du Kosovo après le départ de la Turquie des Balkans et après la création de l ' État albanais, à savoir un nouveau processus de dénationalisation et de surexposé de l ' identité religieuse au détriment de l ' identité nationale. En peu de temps, les Albanais du Kosovo deviennent des Turcs et les Turcs forment des faveurs ou sont contraints de partir pour la Turquie. Paradoxe : Malgré le degré élevé d'islamisation et d'orientalisation, les Kosovars apparaissent avec une identité nationale plus stable à la fin du XXe siècle que dans la première moitié du XXe siècle. Exemple: Prizren jusqu'à aujourd'hui est considéré comme le centre de l'esprit oriental au Kosovo et la minorité turque. Il semble que cela ait été fait dans un temps totalement tardif, dans la première moitié du XXe siècle, parce qu'à la fin du XIX (1894), l'écrivain serbe Branislav Nussic, qui ne montre aucune considération aux Albanais dans le livre des scripts “Du Kosovo à la mer bleue” dit spécifiquement que Prizren, en plus de la minorité serbe et arum, a des populations albanaises et que turc “a plus de dix à quinze maisons”. La situation changera radicalement après 1913. Le Royaume yougoslave favorise la conversion des Albanais en Turcs, puis leur expulsion vers la Turquie. Toutefois, du fait de ces exilés, le Kosovo compte au total 1 315 Turcs en 1948, et, cinq ans plus tard, il a enregistré 259 535 membres de cette nationalité dans toute la Yougoslavie, où le Kosovo aurait participé avec un nombre considérable de membres de cette nationalité.
Mais, en réalité, la question de la religion islamique au Kosovo doit-elle être liée à la minorité turque, quel que soit le nombre de cette minorité et comment elle a été manipulée politiquement par l'ex-Yougoslavie? Oui, parce qu'il constituera le noyau de l'esprit oriental, la préservation du statut d'identification national-religieux, ou vice versa. Par contre, cette minorité sera le conteneur préliminaire pour les déploiements en Turquie, pour l'intensification des relations entre la Yougoslavie et la Turquie et pour l'indemnisation rapide de l'identité nationale en cas de disparition ou de menace d'identité religieuse. Identifié par l'iconographie religieuse, au cours de la seconde moitié du XXe siècle, la Turquie sera présente au Kosovo autant que l'Albanie - la demi-heure et l'étoile du drapeau turc, les symboles de la minorité turque au Kosovo - seront placés sur le minaret de chaque mosquée au Kosovo et en Macédoine, aux portes de la cour et dans les pierres tombales, aux stands de broderie pour filles et aux mariées, aux cérémonies de mariage et aux ossements, à l'est et à la mort. En tant que religion, la Turquie est progressivement devenue la nationalité du Kosovo.
Tout au long du XXe siècle, l'identité religieuse au Kosovo développera des batailles féroces avec l'identité nationale, en essayant de la remplacer ou de la compenser. Cette bataille a pris diverses confrontations, transformées, mais continue à ce jour. Dans le passé, cette circonstance ne parlait pas d'une harmonie entre ces deux identités, mais d'une opposition entre elles, jusqu'à l'exception. L'identité turque est en harmonie avec la religion islamique au Kosovo, tandis que l'identité albanaise est en conflit avec elle. Des questions restent ouvertes à ce jour sur la façon dont ces deux identités, l'identité albanaise et l'identité religieuse musulmane pourraient être transmises sans se blesser les unes les autres. Pourquoi pas, pourquoi cela semble-t-il impossible au Kosovo, alors qu'il ne semble pas déjà impossible même pour une Turquie européenne? Cela peut sembler impossible en raison de la présence du Kosovo dans le pays vaincu, au bord de la division des civilisations, entre l'Est et l'Ouest, où une bataille est toujours en cours, ce qui n'est pas le cas de la Turquie. C'est l'Est, l'Orient, la consolidation, et son adhésion à l'Europe n'est pas une question de savoir si la Turquie changera sa couverture civilisée (son seul mouvement peut se produire entre la laïcité et le fondamentalisme), mais sera un test pour l'étendue de la tolérance européenne, respectivement, de la volonté conservatrice de l'Europe d'être incluse dans le processus contradictoire de mondialisation. Avec le Kosovo, la question reste différente. Le Kosovo est toujours sur un bateau flottant, contrairement à l'Albanie, qui a déjà franchi un pas décisif vers l'Ouest. Le Kosovo n'est pas en mesure d'être clairement défini, à cause de l'histoire, de la religion, de la double identité, des préjugés anciens et de nouveaux dilemmes qui, ni l'un ni l'autre, n'ont réussi à devenir dominés, ni comme civilisation, ni comme culture, ni comme politique, ni comme identité.
Je veux faire ici un rétrospectif, peut-être un peu inapproprié, mais pour moi nécessaire, et revenir aux années, quand j'ai vu pour la première fois le Kosovo, exactement en septembre 1971. Ce qui m'a impressionné, c'est le degré élevé d'islam et d'orientalisme qui, pour moi, ce monde, n'avait pas de grande différence. Je suis né à Kraja, où vous avez semblé être impliqué dans un rituel permanent du paganisme. D'autre part, nous avions les murs d'une ancienne église juste en face de la cour, et mon père est allé à la mosquée une fois par semaine, où trois personnes l'ont pardonné - mon père, mon père, et un certain Xhaferi, notre cousin, qui n'était né que de filles et est donc allé à la mosquée, ne savait pas comment prier, mais il priait pour un garçon. Puis j'allais au lycée à Ulcinj, où le monde avait un grand mélange d'identités religieuses et nationales: il y avait des catholiques albanais devenus semi-monténégrins, des musulmans albanais devenus mi-Bosniaques ou exactement Bosniens, qui pour nous n'étaient pas différents des Monténégrins, parce qu'ils parlaient serbe; mais, surtout, nous détestions les Roumains qui parlaient albanais et serbe mélangés, alors qu'ils écrivaient seulement serbe, en un mot, qui était sur la voie de la dénationalisation et de la perte d'identité.
Au Kosovo, apparemment, la question n'était pas aussi confuse. Cependant, ce qui reste dans mon esprit était l'intense passion des gens pour la religion, le grand nombre de plus rapides, y compris mes camarades étudiants, qui à l'époque de Bajram ont fui leur faculté et leurs dortoirs. Les références religieuses à la communication quotidienne étaient trop intenses, énormes: dans chaque seconde phrase, le conversateur mentionnait Allah ou le Coran (Musafi). Tout au long du Kosovo, vous avez entendu les noms de jeunes enfants Nasser, Arashat, en retard sur même Gadhaf, reflétant un événement sans précédent vers les rapports de Tito avec ces dirigeants arabes, même si l'un d'eux, comme Naser, était connu pour être un anti-Albanais enragé. D'autre part, leur attitude à l'égard des catholiques, aussi peu nombreux qu'ils étaient au Kosovo, a été généralement rejetée et différait radicalement de leur attitude à leur égard de notre côté. Nous avons co-existé avec les catholiques, alors qu'au Kosovo il fallait encore parler de tolérance fondamentale. Nos boîtes étaient connues des familles avec des divisions religieuses, <x0, nous avons divisé le X-8x1>, comme indiqué, mais vivaient toujours sous un toit. Au Kosovo, j'avais appris très récemment que les soi - disant Larmamans, qui étaient en fait des catholiques déclassés, avaient des apparences musulmanes et une vie de famille catholique complètement fermée. J'ai eu un moment très difficile à comprendre ce phénomène, parce que ce monde ne pensait pas que ce “Catollicisme clantin”, si rare soit-il, faisait référence à l'environnement fanatique du Kosovo musulman. En fait, comme je l'ai compris plus tard, les Larmaniens du Kosovo ne sont pas du tout, mais sont catholiques, qui n'ont depuis longtemps trouvé aucun environnement social approprié pour apparaître avec leur vraie religion.
Tel était le Kosovo depuis le début des années 70, qui venait de passer la première étape de l'émancipation. C'est ici, en ce moment et à ce stade de l'émancipation, que l'Albanie est intervenue. Le Kosovo est extrêmement conservateur, totalement immergé dans son environnement d'Anadoluc, il reçoit maintenant peu d'éducation nationale, qui avance rapidement et laisse deux pas derrière le fanatisme religieux. Comme on le sait, les idées résurgentes trouveront une large adaptation au Kosovo et seront absorbées à grande vitesse. Mais ces idées national-romaines, comme on le sait, commencent à pénétrer au Kosovo aux côtés de l'idéologie marxiste-léniniste d'Enver Hoxha et de toute l'Albanie communiste. Là, la religion est analysée, appelée nuisible à la nation, puis s'arrête complètement. Le Kosovo a créé étonnamment une sorte de capacité sélective de détournement de ces idées: c'était la communauté nationale d'Enver, mais il voulait aussi la propriété privée; il soutenait les idées d'Enver, mais pour la religion et la foi il conservait les considérations traditionnelles. C'est le cas des couches plus larges de la population. Puis, du Corps d'idées sur la religion qui a commencé à venir au Kosovo par la propagande et la littérature, les Kosovars émanés ont commencé à obtenir ce qui pourrait être le mieux pour leur situation : ils n'ont pas reçu l'athéisme, qui propage et Enver, mais ils ont reçu l'indifférence religieuse, qui peut parfois être camouflé l'athéisme, tandis que d'autres fois aussi ont caché le théisme. Cette indifférence religieuse a créé une place pour l'émancipation du Kosovo plus rapidement, mais en même temps, nous avons été sauvés du strip-tease moral, qui amène l'athéisme avec nous dans une société non-communicationnelle.

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L ' année 1981 et l ' œuvre de la religion marquent un tournant au Kosovo - à partir de cette année et en arrière, même dans cette question du Kosovo pour mélanger la Yougoslavie, la Serbie, respectivement, et la transformer de manière significative. Nous savons déjà que l'élimination de l'élément albanais au Kosovo, en Yougoslavie, mais plus largement encore, avait pris une place importante dans le programme national serbe. L ' une des formes d ' élimination de l ' identité nationale des Albanais est de favoriser la religion, en créant l ' espace libre et en la stimulant au détriment de l ' identité nationale. Les Albanais en général, mais les Albanais du Kosovo en particulier, n'ont pas harmonisé l'intérêt national avec l'identité religieuse, de sorte que la Serbie tout au long du XXe siècle trouve des moyens de nuire à l'intérêt national des Albanais par le biais de la religion. Après avoir fait d'eux des migrants, des Turcs, des islamistes et encouragé leur déportation, le tour était de jouer la dernière carte : le fondamentalisme islamique, dont le monde n'avait pas encore entendu parler, mais l'Europe avait déjà créé une sensibilité, même comme des préventions lointaines.
Dès que les manifestations de 1981 ont eu lieu, des photos de colonies de peuplement du Kosovo avec minarets, mosquées et zoja - un environnement oriental typique - sont apparues à la télévision d'État yougoslave et dans les médias écrits dans tout ce grand État. De là, ces images ont été portées très rapidement dans les médias du monde, pour lesquels la recherche des droits nationaux par les Albanais a été rapidement confondue avec le fait d'être un musulman qui revendique les droits religieux. Dès que quelque chose s'est passé au Kosovo, ou qu'il ne s'est pas produit du tout - par hasard et sans cause - des images qui ont dû illustrer des aveux, des commentaires ou des rapports étaient prêts: minaret, mosquée, hoja. Avec une propagande intense, après 1981 jusqu'à la guerre de 1999, la Serbie a toujours tenté de déformer l'identité des Albanais du Kosovo, mettant trop l'accent sur leur chien musulman, jetant même la thèse pour des liens étroits entre le mouvement nationaliste albanais et le fondamentalisme islamique. Cette propagande a fait que les gens se sentaient très mal au Kosovo, à part les classes politiques et les intellectuels en général. C'était une propagande très fabriquée, mais trop difficile à briser. Le défi consistait à dire que les Kosovars étaient en grande partie musulmans par l'hérédité, qu'un certain nombre de fous pratiquaient des rites religieux musulmans, mais qu'en matière nationale ils étaient profondément au-dessus des religieux. Cela n'a pas été facilement imputé par l'opinion européenne, ni même par les chanceliers politiques et diplomatiques.
Les Kosovars n'avaient pas d'autre choix que de se livrer à une bataille d'identité atypique avec des intentions politiques claires : repousser la Serbie par sa propagande agressive, sacrifier un dialogue religieux normal et une vaste discussion sur la religion. Le Kosovo a peur d'ouvrir le sujet de la religion. Le Kosovo n'est pas disposé à ouvrir le sujet de la religion. Le Kosovo a évité la religion. Le Kosovo a peur des malentendus sur la religion. Le Kosovo a commencé à surveiller avec rejet toutes les manifestations religieuses musulmanes. Le Kosovo a commencé à envisager la catastrophe musulmane majoritaire. Le Kosovo, forcé par la propagande serbe et les malentendus du monde, a commencé à chercher des solutions contre nature pour aujourd'hui - un processus qui, pour le monde entier, était déjà clos, un processus historique difficile à retrouver. Il ne s'agissait pas de regestion de la religion, mais de rejet au nom d'un idéal politique. Quelques dix mille jeunes, pendant les années de Noël, pendant les années 90, qui se sont rendus dans la petite cour de l'église Saint-Ndo dans le quartier de “Ulpiana” de Pristina, n'ont pas été allés confirmer leur conversion éventuelle au catholicisme, comme cela a pu être pris à tort par les administrateurs de l'église, mais simplement pour un rejet plat de l'image politisée musulmane, respectivement, pour construire une image occidentale déjà blessée.
Bien sûr, c'était une déformation, une violence exercée sur la conscience des jeunes du Kosovo. Ils n'avaient pas besoin d'être instrumentalisés à ce point, et ce n'était pas à propos de leur conviction, mais au sujet du nationalisme du Kosovo, qui était confus dans sa manifestation extérieure : il n'avait pas fixé de priorités, mais il s'était retiré de la propagande serbe et du refus arrogant de l'Europe. C'est ce rejet d'un siècle que l'Europe avait fait exactement aux Albanais, et une partie de son intelligence avait déjà établi la conviction que, puisque l'Europe ne changeait pas d'attitude, les Albanais devaient s'adapter à ses préjugés. Depuis le début du XXe siècle, préoccupé par l'évolution défavorable des Albanais en Europe, Konica a proposé à ses compatriotes de se convertir au christianisme. Cette idée a été esquissée tout au long du XXe siècle parmi un certain nombre d'intellectuels albanais qui, du fait de leur sensibilité, ne l'ont pas fait parfaitement clairement mais l'ont pensé une fois. Le Kosovo des années 90, confronté à la violence serbe et à l'indifférence de l'Occident, est presque entré dans un tel climat, en raison des vues confuses de son dirigeant Ibrahim Rugova. Il s'agissait bien sûr d'un mouvement non historique, qui aurait par la suite des conséquences inévitables pour le Kosovo. Dans les années 90, en raison du nationalisme, ou plutôt de l'idée de contrer la Serbie, une grande partie du Kosovo pourrait le rendre catholique, si quelqu'un fixait précisément une telle condition pour être libéré de Serbie. Cela n'a pas été discuté. Alors que feriez-vous de ces gens, où vous prendriez leur faux catholicisme, quel choix pourriez-vous offrir?
C'était une déformation, une situation temporaire et contre nature dans l'identité religieuse du Kosovo. S'il y avait des leaders de vision politique, dans l'aventure de la religion, le Kosovo n'avait pas à entrer parce que c'est un terrain et un climat où il plante habituellement des pluies et des inondations. Dans ce détroit, il n'y avait aucune raison pour la misère de l'Occident non plus parce que les Albanais, séparément après 1990, avaient clairement défini les planchers de leur mouvement politique et civilisateur. La suspicion n'avait pas d'autre base que la propagande serbe et le scepticisme cynique européen, respectivement, le fondamentalisme chrétien, qui ne se souciait même pas des dilemmes religieux des Albanais, mais développait ses théories préjugées et récivistes. En effet, ce préjugé, comme la propagande serbe, a trouvé un soutien dans l'aspect extérieur du Kosovo, qui a créé à un moment donné une association orientale sans équivoque; ainsi que dans le fait historique, impossible à changer, que plus de 98 % des Albanais du Kosovo étaient d'origine religieuse musulmane. À l'heure actuelle, il semblait que dans les rares Occidentaux, il y avait ceux qui traitaient la religion au Kosovo sur un plan historique - tout comme un passé historique, qui pouvait avoir quelques réflexions actuelles mais ne déterminait pas l'identité des Kosovars. Historiquement, la majorité des Kosovars étaient des croyants musulmans et ils ne pouvaient pas le nier, mais aujourd'hui la plupart d'entre eux avec un succès extraordinaire avaient écarté la religion des identités, pour supposer, contrairement aux musulmans bosniaques, qui avaient fait de la religion une essence de l'identité. Les Albanais du Kosovo, pendant très peu de temps, pendant la période de sensibilisation générale (entièrement 60-70e et au-delà) avaient désorienté la quasi-totalité des noms individuels, cultivant leur source Iliro-Albanaise avec fanatisme, parfois même en faisant une langue et une omose inadéquates. Ils avaient aussi, dans une certaine mesure, essayé, ou spontanément changé leur mode de vie. Ils avaient déjà introduit dans leur vie presque dans l'ensemble de la manie européenne, et seuls quelques ingrédients coutumiers avaient préservé des éléments du patrimoine oriental.
Tous ces Kosovars l'ont fait sans l'aide du pouvoir, ou, dit mieux, ayant contre eux-mêmes l'État puissant, qui était déjà publiquement intéressé par le processus de désorientation des Albanais restants sous son gouvernement, ou étant interrompu, ou ralenti dans la mesure du possible. Le programme national d'orentalisme serbe avait déjà été identifié comme un risque potentiel pour l'identité albanaise, en plus du fait qu'il convenait de garder les Albanais dans une ignorance profonde, c'est-à-dire loin du processus d'émancipation et de sensibilisation nationale. Comme nous l'avons déjà expliqué, le processus de désorientation des Albanais et de la Macédoine du Kosovo (ancien développement du Kosovo) n'a jamais commencé. Au contraire, pendant toute la durée du règne de la Yougoslavie royale et de la Yougoslavie communiste, il avait été incité sous toutes ses formes à progresser autant ou du moins à rester en conserve. En effet, comme nous l'avons déjà expliqué, par rapport aux régions de Londres, en raison de la situation géographique et d'autres facteurs historiques, l'ancienne fête du Kosovo pourrait dire qu'elle avait connu un degré plus élevé d'islamisation et d'orientalisation. Mais ce n'est pas seulement ce facteur qui a été donné à ces régions des vues différentes du reste des Balkans occidentaux et de l'Europe du Sud-Est. Au début du XXe siècle, les vues orientales avaient une grande partie de la Grèce et de la Bulgarie, du sud de la Serbie et de toute la Macédoine et de l'Albanie, puis du Sandzak et une grande partie de la Bosnie. Dans tous ces pays, après avoir quitté la Turquie, parallèlement à la consolidation de l'État, un processus rapide de désorientation ou d'européanisation a commencé. C'est alors que Konica a appris aux Albanais de l'Albanie à s'habiller et à se comporter de manière à avoir des opinions européennes aussi bien cultivées. Avec des Albanais de l'ancien Kosovo, les événements se déroulent très différemment. Y compris dans le royaume yougoslave, des processus totalement opposés à tout processus normal ont eu lieu: les liens avec l'Albanie ont été coupés, la communication intermédiaire a été arrêtée, le processus d'émancipation, la sensibilisation nationale a cessé. La religion était la seule chose à leur disposition. Même le corps politique des Albanais dans le royaume yougoslave pendant un certain temps a été autorisé à avoir lieu pour des raisons religieuses. Après la Seconde Guerre mondiale, presque la même avaz a continué: les Albanais ont reçu leurs points tous les autres droits, et leurs droits étaient en abondance seulement à l'œuvre de la religion.

(Vijon)