¿Por qué no trabaja la tolerancia interreligiosa?

El propósito de la tolerancia religiosa siempre ha sido y sigue siendo, la preservación del poder y la pureza de la religión dominante en un determinado estado. La mayoría de las religiones predominantes en la mayoría de los países son declaradas tolerantes hoy, pero también parecen sentirse particularmente amenazados.

Los movimientos religiosos nacionales en los Estados Unidos, Europa, India, Turquía e Israel quieren fortalecer las relaciones entre la identidad del Estado y la religión dominante. En cualquier caso, las elecciones democráticas han fortalecido la importancia de la religión mayoritaria en el sentido de Estado y nación, aumentando el poder de esa religión.

Podemos ver un creciente chovinismo, en la mezcla del catolicismo y la política en Europa del Este, retratando a liberales y comunistas como enemigos. Si bien el nacionalismo religioso está ganando fuerza, las afirmaciones de pertenecer a <x0 títuloWest se orientan en parte a un uso político de la tolerancia religiosa.

La tolerancia ha sido históricamente un marco para que las personas, que son profundamente diferentes entre sí, vivan pacíficamente juntas. ¿Cuál es exactamente la razón, por qué es hora de que la tolerancia pare para siempre, para ser un modelo para las relaciones entre grupos.

El escepticismo sobre la tolerancia tiene una larga historia, ya que el escritor alemán Johann Wolfgang Gvee, quien dijo que <x0 confianzatolerosh significa insultar correctamentex1 título. Se enfrentaba a constantes críticas después de la Segunda Guerra Mundial, por filósofos y teoría política como Carl Poper, Herbert Markyze, y muchos otros, que consideraban la tolerancia liberal como culpable de tener que aprobar el ascenso del fascismo en la primera mitad del siglo XX.

Donde Popper vio una sociedad liberal, requiriendo la opresión de algunas ideas inapropiadas de autocontrol, Markyze, y sin la tolerancia de la liberalización a la injusticia, como el problema mismo. Después de Markyze, en la década de 1960, la Nueva Izquierda preguntó si la idea de tolerancia, especialmente de discurso y diversidad política, sólo sirvió para proteger a los gobiernos, las corporaciones y las élites, en políticas continuas de opresión económica y racial.

Recientemente, una tendencia del pensamiento en las relaciones internacionales es subrayar cómo la política exterior que rige los gobiernos occidentales está separando ahora el mundo entre la tolerancia y la tolerancia, de la misma manera que la civilización (blancos) una vez distinguida de los bárbaros (todos otros).

La tolerancia está profundamente arraigada en la multitud de ideales modernos visibles: un bien natural, una ética individual necesaria, un pilar de la civilización occidental y evidencia de su superioridad.

Sin embargo, la tolerancia, como una idea y una ética, evita la interoperabilidad entre individuos y grupos, en la vida cotidiana y a largo plazo; el intercambio mutuo cultural e ideal entre grupos en una sociedad. Los grupos no interactúan aisladamente, comparten mutuamente, a veces deliberadamente, y a veces involuntariamente.
Si es cierto que existe una sociedad global, lo que encarna hoy no es tolerancia, sino reciprocidad, la relación vital y dinámica del intercambio mutuo. que sucede cada día entre individuos y grupos dentro de una sociedad.

El Islam, el budismo, el confucianismo, el sijismo y muchas otras civilizaciones han preservado históricamente sus tradiciones de tolerancia religiosa. Por otra parte, la reforma en Europa amplió la intolerancia. La Reforma llevó a cabo juicios contra herejía, un símbolo de devoción religiosa. Antes de llegar a compromisos para que diferentes cristianos vivan entre sí, las guerras religiosas violentas arrasaron Europa durante 100 años y unos pocos años.

Una negativa cristiana a tolerar desviaciones significativas de la doctrina de los judíos o musulmanes, con las que los europeos estaban luchando primero en la Era de su Inteligencia, era un signo de santidad y pureza, disposición a colocar asuntos espirituales en las preocupaciones de la tierra.

Tardó muchos años, con altibajos dramáticos, para que la idea de tolerancia se convierta en un valor positivo valorado en la sociedad europea. Para los primerosoristas de la tolerancia inglesa, como John Locke, la tolerancia se necesitaba principalmente para proteger el cristianismo y las almas de los cristianos.

Sólo en el siglo XVI, la idea de la tolerancia comenzó a arraigarse en Europa como principio acorde con la buena y efectiva gobernanza. El Iluminismo, el crecimiento de los estados nacionales, las dos guerras mundiales y la descolonización europea de posguerra transformaron la tolerancia de un concepto legal que regula los privilegios y limitaciones de las religiones minoritarias en un ideal filosófico y ético.

Con el establecimiento del cuerpo internacional de derechos humanos después de la Segunda Guerra Mundial, los Estados prohibieron la articulación de la protección de las minorías en los decretos de tolerancia o las garantías de los derechos de las minorías. De hecho, la tolerancia nunca ha escapado a su origen como instrumento para que la mayoría resuelva los problemas de las minorías.

Como tal, la tolerancia sigue siendo una única relación entre la tolerancia y la tolerancia, que deliberadamente o no mantiene a los toleradores fuera de la totalidad de los miembros del grupo dominante. A diferencia de la tolerancia, la reciprocidad sabe que las sociedades fuertes y dinámicas se basan en el intercambio social y cultural.

La reciprocidad es una filosofía, una ética social, una manera de ver el mundo y una psicología. Puede servir como una descripción de lo que conecta a individuos y grupos dentro de una sociedad, y el intercambio mutuo de cultura sirve como una vida viviente de todas las sociedades prósperas.

Para desarrollar el concepto de reciprocidad como ética política individual y colectiva, podemos enseñar, estudiar y escribir al respecto. También podemos aceptar nuestras responsabilidades cívicas, nuestra sociedad y el uno al otro, mientras respetamos las contribuciones de los demás.

La constitución de la segunda República Francesa, adoptada durante la ola de revoluciones democráticas conocida como la Primavera de los Pueblos, que incluyó a Europa en 1848, incluye un simple artículo que no da derechos ni poder al Estado o al pueblo.
El artículo VI dice sólo: &quot; tareas mutuas &quot; , hacer que los ciudadanos tengan obligaciones con la República, y la República tiene obligaciones con los ciudadanos &quot; . La reciprocidad hace esta afirmación, pero va más allá: cuanto más aceptamos lo que cada grupo se asocia mutuamente con la sociedad y la sociedad para cada grupo, mejor somos todos.